✞耶穌之道：真信仰必一次得救永遠得救
——試用自由救贖等次與整全福音分析加爾文的救恩論
你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是 神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。赛46:9-10
前言
加爾文的救恩論可能不一定都很熟悉，但是“一次得救永遠得救”一定聽說過，充滿爭議甚至是質疑，也是中國教會最大的爭論議題之一，包括許多改革宗弟兄也不太願意深談。本文討論的是加爾文的救恩論，順便也談一談這個議題，並通過自由救贖等次來梳理救恩論。不得不提是，本文看點是開創性把整全福音置於救恩論之前來討論，信息量巨大。一定要看到最後，包括我自己寫畢後，沉重的十字架一下子輕省下來。主耶穌基督說“我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。太11:30”是真的，有信仰追求的朋友們可能會得到很大的啟發。靠主得勝，阿門
關鍵詞：#加爾文 #救恩論 #因信稱義 #重生 #成聖 #真信仰 #聖徒堅忍 #一次得救永遠得救 #整全福音 #自由救贖等次
從罪中釋放（ἀπελευθερόω）第一階段：因信稱義
我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。既是這樣，那裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法麼？不是，乃用信主之法。所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。【罗3:19-28】
加爾文的“因信稱義”（justification by faith）與他的救贖框架密切相關，並可以融入三階段救贖等次——從罪中釋放（ἀπελευθερόω）、賦予信徒新身份（ἐλεύθερος）、最終享受永恆自由（ἐλευθερία）。在加爾文的神學中，因信稱義是救贖的核心教義之一，與重生、成聖等概念共同構成了救恩的完整圖景。以下分析因信稱義如何嵌入這一框架，並闡述其在加爾文思想中的角色。
1. 因信稱義與“從罪中釋放（ἀπελευθερόω）”
關係：因信稱義是信徒從罪的罪咎和刑罰中被釋放的法律基礎。加爾文認為，稱義是上帝在基督裡宣告信徒為義的行為，這種宣告使信徒脫離罪的定罪（羅馬書 8:1：“如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了”）。這與救贖框架中的第一階段“從罪中釋放（ἀπελευθερόω）”相呼應，因為它解決了罪的法律後果。
加爾文的觀點：在《基督教要義》（Book III, Chapter 11, Section 1）中，加爾文定義稱義為“罪得赦免和基督之義的歸算”，強調這是上帝白白的恩典，通過信仰接受，而不是靠行為功勞。這一階段的重點在於罪人與上帝和好的起點，脫離了罪的奴役和咒詛。
2. 因信稱義與“賦予信徒新身份（ἐλεύθερος）”
關係：因信稱義不僅是罪咎的赦免，還賦予信徒一個新的身份——在上帝眼中被視為義人。這與救贖框架中的“賦予信徒新身份（ἐλεύθερος）”直接相關，因為信徒因基督的義被歸算（imputation），獲得了自由的地位，不再受律法的定罪或罪的壓迫。
加爾文的觀點：加爾文強調，稱義與重生雖然同時發生，但功能不同：稱義是外在的宣告（法律地位的改變），而重生是內在的更新（生命本質的改變）。在《基督教要義》（Book III, Chapter 11, Section 4）中，他說：“我們因信與基督聯合，祂的義成為我們的義。”這種新身份使信徒在今生享有良心的自由（freedom of conscience），能夠坦然地面對上帝，這正是ἐλεύθερος的體現。
3. 因信稱義與“最終享受永恆自由（ἐλευθερία）”
關係：因信稱義為信徒最終的救贖和永恆自由奠定了基礎。加爾文認為，稱義是救恩的保證（assurance of salvation），使信徒確信他們在基督裡已被接納，並將在末日進入完全的自由（ἐλευθερία）。雖然稱義本身在今生一次性地完成，但其果效指向永恆，與救贖框架的終極目標一致。
加爾文的觀點：在《基督教要義》（Book III, Chapter 25）中，加爾文論述復活與永生時提到，因信稱義的信徒將在基督再來時完全實現救贖，包括身體的復活和靈魂的榮耀。這意味著稱義不僅是當下的釋放和新身份，還預示了將來的完全自由。
4. 因信稱義在救贖等次中的角色
加爾文的因信稱義貫穿整個救贖等次，並作為其基礎和支柱：
ἀπελευθερόω（從罪中釋放）：稱義解決了罪的罪咎，使信徒從律法和死的權勢中被釋放。
ἐλεύθερος（自由身份）：稱義賦予信徒基督的義，確立了他們作為上帝兒女的自由身份。
ἐλευθερία（永恆自由）：稱義保證了信徒的救恩，使他們有盼望進入永恆的自由與榮耀。
5. 與重生的區別與聯繫
加爾文特別強調，因信稱義與重生雖然密切相關，但不可混淆：
稱義是上帝的宣告（forensic act），關乎地位的改變，外在且一次完成。
重生是聖靈的更新（transformative act），關乎生命的改變，內在且持續進行。 然而，兩者共同服務於救贖的目的：稱義提供了法律上的釋放和新身份（ἀπελευθερόω 和 ἐλεύθερος），而重生則實現了生命的更新，為永恆自由（ἐλευθερία）預備信徒。
自由反抗者：魔鬼也信，卻不能因信称義
加爾文神學中“因信稱義”（justification by faith）的一個重要議題：如果魔鬼也相信耶穌是神的兒子（如馬可福音 1:24 和雅各書 2:19 所示），為什麼它們不能因信稱義？加爾文的神學如何在這一點上保持自洽？以下將根據加爾文的思想，特別是他的《基督教要義》和相關聖經解釋，來回答這個問題。
1. 加爾文對“信”（Faith）的定義
加爾文在《基督教要義》（Book III, Chapter 2）中對“信”有一個明確且細緻的定義。他認為，真正的信仰不僅是對事實的認知（notitia）或理智上的同意（assensus），還必須包括個人的信靠（fiducia）——即將自己完全交托給基督，並接受祂的救贖。這種信仰是聖靈在人心中動工的結果，伴隨著悔改和生命的更新。
魔鬼的“信”：魔鬼確實知道並承認耶穌是神的兒子（雅各書 2:19：“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰兢。”）。然而，這種“信”僅停留在認知和同意的層面，缺乏信靠和順服。加爾文會說，魔鬼的“信”是冷冰冰的知識，而不是救贖性的信仰。魔鬼並未將自己交托給基督，反而與上帝為敵，因此這種“信”無法帶來稱義。
2. 稱義的對象與目的
加爾文認為，因信稱義是上帝救贖計劃的一部分，專為人類設計，而非適用於墮落的天使（如魔鬼）。在《基督教要義》（Book III, Chapter 11）中，他強調稱義是基督為人類的罪所付上的贖價（羅馬書 5:18-19），通過信仰將人與基督聯合，使人得以被上帝接納。
魔鬼的排除：魔鬼並非救贖的對象。加爾文的神學依據聖經（如希伯來書 2:16：“祂並不救拔天使，乃救拔亞伯拉罕的後裔”），認為基督的救贖工作是為了人類，而不是墮落的天使。魔鬼的“信”不具備救贖的資格，因為它們的墮落已被上帝定罪（約翰福音 16:11），且沒有為它們預備救贖的恩典。
3. 信仰與行為的統一
加爾文強調，真正的信仰必然結出果子，與生命的改變（重生和成聖）相伴。他在《基督教要義》（Book III, Chapter 2, Section 8）中說：“信仰若無行為，就不能稱為真信仰。”雖然稱義不依賴行為，但真信仰會自然產生順服上帝的行為。後續將深入討論。
魔鬼的反叛：魔鬼雖然知道耶穌的身份，卻持續反叛上帝，毫無悔改或順服的意願。這種“信”與加爾文所說的救贖性信仰截然相反，因此無法使魔鬼稱義。相反，魔鬼的知識反而加重了它們的罪責，因為它們明知真相卻選擇悖逆。
4. 上帝的主權與預定論
加爾文的預定論（predestination）也為這個問題提供了自洽的解釋。他認為，稱義的恩典是上帝按照祂的主權旨意賜給被揀選的人（以弗所書 1:4-5）。魔鬼並未被納入這救贖的揀選之中，它們的命運早已在上帝的審判中確定（彼得後書 2:4：“就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在陰間”）。
自洽性：在加爾文的框架下，魔鬼不能因信稱義並不矛盾，因為救贖的恩典從未延伸到墮落的天使。信仰本身雖是稱義的工具，但其效力取決於上帝的主權旨意和基督救贖的適用範圍，而魔鬼被排除在外。
5. 救贖等次中的一致性
自由救贖等次（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία），加爾文的因信稱義適用於人類的救贖過程：
從罪中釋放（ἀπελευθερόω）：人類因信稱義，從罪的罪咎中被釋放；魔鬼無此恩典。
賦予新身份（ἐλεύθερος）：信徒因信仰與基督聯合，獲得新身份；魔鬼無此資格。
永恆自由（ἐλευθερία）：稱義保證信徒的永恆救贖；魔鬼被定罪，無此盼望。
魔鬼的“信”無法進入這一等次，因為它缺乏救贖性信仰的要素，且不在上帝救贖計劃的範圍內。
因此，加爾文的神學在“魔鬼也信卻不能稱義”的問題上是自洽的。他區分了魔鬼的認知性“信”與人類的救贖性信仰，並強調稱義的恩典僅適用於上帝揀選的人類，而非墮落的天使。魔鬼的“信”缺乏信靠、悔改和順服，且它們被排除在救贖計劃之外，這與加爾文的因信稱義、預定論和救贖框架完全一致。
進入自由身份（ἐλεύθερος）第二階段：重生
耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。【约3:3-18】
約翰·加爾文（John Calvin）在他的神學體系中對“重生”（regeneration，或稱新生）有著詳盡的論述，特別是在《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）中。重生是加爾文救贖論的重要組成部分，與信仰、稱義和成聖密切相關。以下將根據加爾文的觀點，梳理他關於重生的核心思想，並盡可能簡明扼要地展開。
1. 重生的定義與必要性
加爾文認為，重生是上帝通過聖靈在罪人心中所施行的一種超自然工作，使人從靈性死亡中復甦，獲得新生命。他在《基督教要義》（Book III, Chapter 3）中寫道：“重生是靈魂的更新，使人從罪的奴役中被釋放，得以活在上帝的義中。”他強調，人類因原罪墮落，意志完全敗壞（total depravity），無法憑自己轉向上帝，因此重生是救恩的必要起點。
加爾文常引用聖經支持這一觀點，例如約翰福音 3:3：“人若不重生，就不能見神的國。”他認為，重生不是人的功勞，而是上帝單方面的恩典，通過聖靈與福音的結合實現。
2. 重生與信仰的關係
在加爾文的神學中，重生與信仰（faith）密不可分。他認為，重生是上帝賜予信仰的能力，使人能夠接受基督的救贖。《基督教要義》（Book III, Chapter 3, Section 1）中，他說：“信仰是由重生而來的果實，而重生是信仰的根源。”這意味著，聖靈先在人心中動工，使人悔改並相信福音，而信仰則是重生的外在表現。
與此同時，加爾文區分了重生和稱義（justification）：稱義是上帝在基督裡宣告信徒為義，而重生是內在生命的更新，兩者雖同時發生，卻有不同的功能。
3. 重生的過程與成聖
加爾文的重生觀不僅限於救恩的起點，他將其視為一個持續的過程，與成聖（sanctification）緊密相連。他認為，重生包括兩個方面：
悔改（repentance）：人因聖靈的感動，認識自己的罪並轉向上帝。
靈魂的更新（renewal）：人的意志、情感和行為逐漸被聖靈改變，效法基督的樣式。
在《基督教要義》（Book III, Chapter 3, Section 9）中，他說：“重生是一個漸進的工作，貫穿信徒一生，直到完全成聖。”這意味著，重生不僅是瞬間的轉變，更是信徒在今生不斷被聖靈更新、脫離罪性的過程。
4. 重生的表現
在加爾文的救贖框架中，“摒棄老我”和“獲得新生命”是重生過程的具體表現，並可以對應到三個階段（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία）。以下我將這兩個概念分別融入框架中進行分析：
1. 摒棄老我
“摒棄老我”對應於“重生使人從罪的奴役中被釋放（ἀπελευθερόω）”這一階段。
解釋：加爾文認為，“老我”（old self，或稱舊人）是指人墮落後被罪捆綁的本性，這種本性傾向於悖逆上帝，無法自救。重生的起點是聖靈的工作，使人悔改並與基督聯合，從而將“老我”釘在十字架上（參考羅馬書 6:6：“我們這舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕”）。這正是從罪的奴役中被釋放（ἀπελευθερόω）的過程。
加爾文的觀點：在《基督教要義》（Book III, Chapter 3）中，他提到悔改是重生的第一步，涉及“棄絕舊生命”，即摒棄老我的罪性支配，讓聖靈開始更新人的內心。
2. 獲得新生命
“獲得新生命”主要對應於“賦予信徒新身份（ἐλεύθερος）”，並指向“為將來的完全自由（ἐλευθερία）奠定基礎”。
解釋：加爾文認為，重生不僅是脫離罪的捆綁，更是賦予信徒一個新的屬靈身份——在基督裡成為“新人”（new self）。這新生命使信徒得以活出自由（ἐλεύθερος），不再受律法咒詛或罪的壓迫，而是成為上帝的兒女（參考以弗所書 4:24：“穿上新人，這新人是照著神的形象造的”）。同時，這新生命是永恆自由（ἐλευθερία）的開端，信徒在今生開始體驗，並在將來完全實現。
加爾文的觀點：在《基督教要義》（Book III, Chapter 7）中，他談到重生帶來的新生命是基督徒成聖的基礎，這種新身份讓信徒能夠自由地服事上帝，並在今生逐步朝向完全的榮耀前進。
3. 在救贖等次中的位置總結
摒棄老我 → 從罪的奴役中被釋放（ἀπελευθερόω）：這是重生的起點，舊人被治死，罪的權勢被打破。
獲得新生命 → 賦予信徒新身份（ἐλεύθερος）與為將來的完全自由（ἐλευθερία）奠定基礎：這是重生的果效與目標，新人得以活出自由，並指向終極救贖的完成。
4. 框架整合
在加爾文的救贖觀中：
ἀπελευθερόω（從罪中釋放）：摒棄老我，脫離罪的奴役。
ἐλεύθερος（自由身份）：獲得新生命，成為基督裡的新人，享有屬靈自由。
ἐλευθερία（永恆自由）：新生命的持續成長與最終完滿，指向永恆的榮耀。
因此，“摒棄老我”屬於第一階段（ἀπελευθερόω），而“獲得新生命”跨越第二階段（ἐλεύθερος）並指向第三階段（ἐλευθερία），體現了重生既是瞬間轉變又是終身過程的特性。
5. 重生的果效
加爾文強調，重生的果效在信徒的生命中是顯而易見的。重生的人會展現出屬靈生命的特徵，例如：
對上帝的愛與順服。
對罪的恨惡與抗拒。
在生活中結出聖靈的果子（加拉太書 5:22-23）。
他認為，這些果效並非救恩的條件，而是重生必然帶來的結果，證明上帝的恩典真實地臨到個人。
享受永恆自由（ἐλευθερία）第三階段：因真信仰成聖
從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父阿，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或作：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。【约17:11-19】
加爾文在《基督教要義》中提到的“信仰若無行為，就不能稱為真信仰”與雅各書 2:17“信心若沒有行為就是死的”之間的關係。這兩者看似相似，但背後的語境和神學意圖有所不同。以下我將分析加爾文的觀點與雅各書的區別與聯繫，並解釋它們如何在加爾文的神學中協調一致。
1. 語境與重點的不同
雅各書 2:17 的背景
雅各書 2:17（“信心若沒有行為就是死的”）出現在雅各反對一種空洞的、僅停留在口頭上的信仰的語境中。雅各強調，真正的信心必須通過行為顯明其生命力，否則這種“信心”是死的、無用的（參見雅各書 2:14-26）。他舉例說，即使魔鬼也相信神是一位（雅各書 2:19），但這種“信”毫無救贖價值，因為它不伴隨愛與順服。雅各的重點是：行為是信心的證據，沒有行為的信心如同死屍，缺乏屬靈生命。加爾文的觀點
加爾文在《基督教要義》（Book III, Chapter 2, Section 8）中說：“信仰若無行為，就不能稱為真信仰。”他的語境是捍衛“因信稱義”（justification by faith alone）的教義，同時回應那些誤解這教義為“只要相信就好，行為無關緊要”的批評。加爾文強調，真正的信仰（true faith）必然產生行為，行為是信仰的果子，而非稱義的條件。他試圖表明，因信稱義並不否定行為的重要性，而是將行為置於信仰的自然結果之中。
2. 神學意圖的區別
雅各書的意圖
雅各的論述更偏向實踐性，針對當時教會中可能存在的虛假信心。他關注的是信徒的生活見證，警告那些自稱有信心卻無行為的人，他們的信仰可能是虛假的。雅各書 2:17 的“死的信心”指的是缺乏生命力的信仰，無法證明其真實性。加爾文的意圖
加爾文的神學意圖系統化了，試圖在“因信稱義”與“成聖生活”之間建立平衡。他明確區分稱義（justification）和成聖（sanctification）：稱義是上帝基於基督的義宣告信徒為義，完全靠恩典和信仰；成聖則是聖靈在信徒生命中持續更新的過程，必然伴隨行為。加爾文說“信仰若無行為，就不能稱為真信仰”，是要強調真信仰的本質——它不是死的，而是活的、有果效的。
3. 關鍵區別
語氣與定義
雅各書 2:17 使用“死的”（dead）一詞，直接判斷沒有行為的信心是無效的，語氣更強硬，帶有警告意味。
加爾文的表述“不能稱為真信仰”則更具邏輯性，意在澄清真信仰的性質。他避免說“死的信仰也能稱義”，而是從正面定義：只有產生行為的信仰才是真信仰。
行為的角色
雅各將行為視為信心的試金石，沒有行為的信心等於不存在。
加爾文則將行為視為信仰的必然結果，強調行為證明信仰的真實性，但不以此作為稱義的條件。
4. 加爾文如何調和兩者
加爾文非常重視雅各書，並認為它與保羅的“因信稱義”（如羅馬書 3:28）並不矛盾。在《基督教要義》（Book III, Chapter 17）中，他特別提到：
保羅和雅各討論的是不同層面的問題：
保羅關注的是稱義的根源（solely by faith, not works），強調人無法靠行為在上帝面前稱義。
雅各關注的是信心的表現（faith proved by works），強調真信心必然顯出行為。
加爾文的解決方案是：信仰本身是稱義的唯一工具（instrument），但這種信仰若真實，必然伴隨行為作為其果子。因此，他同意雅各書的觀點——沒有行為的信心是死的，並將其融入自己的神學框架。
加爾文在評論雅各書 2:17 時說：“雅各並非否認信心是稱義的根源，而是指出虛假的信心無法救人。真正的信心是活的，必然結出善行。”這與他“信仰若無行為，就不能稱為真信仰”的觀點一致。
5. 在救贖框架中的一致性
回到救贖框架（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία）：
從罪中釋放（ἀπελευθερόω）：因信稱義使人脫離罪的罪咎，這是信仰的起點。
賦予新身份（ἐλεύθερος）：真信仰帶來新生命和新身份，伴隨聖靈的更新。
永恆自由（ἐλευθερία）：信仰的果子（行為）證明其真實性，為將來的完全救贖作預備。
雅各書 2:17 和加爾文的觀點都強調行為是信仰真實性的標誌，這在“新身份”和“永恆自由”階段尤為明顯，因為真信仰必然推動信徒活出成聖的生活。
因此，加爾文的“信仰若無行為，就不能稱為真信仰”與雅各書 2:17 的“信心若沒有行為就是死的”在實質上是一致的，但語境和側重點不同：
雅各更直接地警告虛假信仰，強調行為是信心的生命證據。
加爾文則在系統神學中調和稱義與成聖，強調行為是真信仰的自然流露，而非稱義的基礎。
加爾文通過區分信仰的本質（稱義的工具）與果效（行為的表現），使這兩者在他“因信稱義”的教義中自洽，並與救贖框架相符。
耶和華的熱心必成就聖徒堅忍：一次得救，永遠得救
因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。【赛9:6-7】
“一次得救，永遠得救”（Perseverance of the Saints，或稱聖徒的堅忍）是加爾文神學的重要教義之一，也是改革宗神學（加爾文主義）的核心組成部分，特別體現在所謂“加爾文五點”（TULIP）的第五點。以下我將詳細探討這一教義在加爾文神學中的地位，結合救贖等次（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία），並分析其與加爾文整體神學的關係。
1. “一次得救，永遠得救”在加爾文神學中的定義
加爾文在《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion，Book III, Chapter 24）中闡述了聖徒堅忍的教義。他認為，真正蒙上帝揀選並因信稱義的信徒，必然在救恩中堅忍到底，因為這是上帝主權恩典的結果。他寫道：“上帝所揀選的人，祂必保守他們，直到他們的救恩完全成就。”這一教義強調：
上帝的主權：信徒的救恩由上帝發起、維持和完成（腓立比書 1:6：“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”）。
聖靈的保守：聖靈在信徒心中持續工作，確保他們不至於完全墮落或失去救恩。
真信仰的標誌：真正得救的信徒會在信仰中堅忍，雖然可能有軟弱或跌倒，但最終不會離棄上帝。
因此，“一次得救，永遠得救”並非意味著信徒可以隨意犯罪，而是指上帝的恩典確保真信徒不會完全失去救恩。
2. 聖徒堅忍與加爾文五點（TULIP）的關係
聖徒堅忍是加爾文主義五點教義（TULIP）中的“P”（Perseverance of the Saints）。這一教義與其他四點緊密相連，形成一個自洽的救贖等次：
全然敗壞（Total Depravity）：人因原罪完全無力自救，救恩全靠上帝的恩典。
無條件揀選（Unconditional Election）：上帝按祂的主權揀選某些人得救，非基於人的功勞。
有限救贖（Limited Atonement）：基督的死為被揀選者提供了完全的救贖。
不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）：上帝的呼召必然在被揀選者心中產生真信仰。
聖徒的堅忍（Perseverance of the Saints）：被揀選者因上帝的保守，必然在信仰中堅忍，直到得救。
在這一框架下，聖徒堅忍是上帝救贖計劃的必然結果：既然救恩從始至終是上帝的主權工作，信徒就不可能最終失去救恩。
3. 聖徒堅忍與救贖框架的對應
將聖徒堅忍融入救贖等次（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία），可以清晰看到其在加爾文神學中的角色：
從罪中釋放（ἀπελευθερόω）：因信稱義使信徒從罪的罪咎和權勢中被釋放，這是救恩的起點。聖徒堅忍保證這一釋放不被逆轉，因為上帝的恩典確保信徒不會回到罪的奴役。
賦予新身份（ἐλεύθερος）：信徒因稱義獲得新身份（基督裡的自由人），而聖徒堅忍意味著這一身份不會喪失。加爾文認為，真信徒的新身份由聖靈持續保守，即使在試探或軟弱中也不會完全墮落。
最終享受永恆自由（ἐλευθερία）：聖徒堅忍指向救恩的最終完成，即信徒在基督再來時進入完全的自由與榮耀。加爾文在《基督教要義》（Book III, Chapter 25）中提到，信徒的救恩最終將在復活和永生中實現，這是聖徒堅忍的終極應許。
因此，聖徒堅忍貫穿整個救贖框架，確保從釋放（ἀπελευθερόω）到新身份（ἐλεύθερος），再到最終自由（ἐλευθερία）的過程不被中斷。
4. 聖徒堅忍與“因信稱義”和“行為”的關係
加爾文的觀點“信仰若無行為，就不能稱為真信仰”以及雅各書 2:17（“信心若沒有行為就是死的”）。這與聖徒堅忍的教義密切相關，因為加爾文認為真信仰的標誌之一是其持久性和果效：
真信仰的持久性：聖徒堅忍意味著真信徒的信仰不會最終消亡。他們可能經歷懷疑、軟弱或跌倒，但聖靈會引導他們回轉（如彼得的跌倒與復原，路加福音 22:32）。
行為的證據：真信仰必然產生行為，這些行為證明信徒的救恩是真實的。加爾文在《基督教要義》（Book III, Chapter 2, Section 8）中強調，行為是信仰的果子，而聖徒堅忍保證這些果子在信徒生命中持續顯現。
因此，聖徒堅忍並不否定行為的重要性，而是將行為視為真信仰和上帝保守的證據。那些表面上“相信”卻最終完全離棄信仰的人，在加爾文看來，從未真正擁有救贖性的信仰（參考約翰一書 2:19）。
5. 聖徒堅忍的聖經依據
加爾文依據多處聖經經文支持聖徒堅忍的教義，包括：
約翰福音 10:28-29：“我賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。”
羅馬書 8:38-39：“因為我深信，無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕。”
腓立比書 1:6：“那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。”
這些經文強調上帝的保守和救恩的不可逆轉，這與加爾文的預定論和主權恩典觀一致。
6. 可能的爭議與加爾文的回應
反對意見：一些人可能認為聖徒堅忍鼓勵放縱，因為“既然永遠得救，就可以隨意犯罪”。加爾文在《基督教要義》（Book III, Chapter 24, Section 7）中反駁這種誤解，強調真信徒因聖靈的內住，會厭惡罪並追求聖潔。聖徒堅忍不是對罪的許可，而是對上帝恩典可靠性的確信。
假信徒的問題：加爾文承認，有些人可能暫時表現出信仰的樣子，但最終離棄。他認為這些人從未真正被揀選或重生（約翰一書 2:19），因此他們的離去並不否定聖徒堅忍的教義。
7. 總結“一次得救，永遠得救”
“一次得救，永遠得救”是加爾文神學的核心教義，體現在聖徒堅忍的原則中。它強調上帝的主權恩典確保真信徒的救恩從始至終不會失落。這一教義與加爾文的因信稱義、重生和成聖觀一致，並融入自由救贖等次：
ἀπελευθερόω：稱義與重生釋放信徒脫離罪的奴役，堅忍保證這釋放不被逆轉。
ἐλεύθερος：新身份由聖靈保守，信徒不會失去基督裡的自由。
ἐλευθερία：堅忍指向最終的救贖，信徒將進入永恆的榮耀。
加爾文的神學通過將聖徒堅忍與真信仰的果效（行為）結合，確保了這一教義的邏輯自洽性和實際應用。
“一次得救，永遠得救”（聖徒堅忍）在加爾文神學中的基礎條件可簡要總結如下，聚焦其核心神學依據，並融入救贖等次（ἀπελευθερόω、ἐλεύθερος、ἐλευθερία）：
上帝的主權恩典
基礎：救恩完全基於上帝的主權旨意（預定論）。上帝揀選並保守信徒，確保他們不失去救恩（《基督教要義》Book III, Chapter 24；約翰福音 10:28-29）。
救贖等次：上帝的恩典發起從罪中釋放（ἀπελευθερόω）並貫穿新身份（ἐλεύθερος）與永恆自由（ἐλευθερία）。
基督的救贖工作
基礎：基督的死與復活為被揀選者提供了完全的救贖（有限救贖）。這救贖確保信徒的稱義和新身份永不動搖（羅馬書 8:1）。
救贖等次：基督的義實現罪中釋放（ἀπελευθερόω）與自由身份（ἐλεύθερος），並保證永恆自由（ἐλευθερία）。
聖靈的保守與重生
基礎：聖靈在信徒心中動工，通過重生賜予真信仰並持續更新，防止完全墮落（腓立比書 1:6；《基督教要義》Book III, Chapter 3）。
救贖等次：聖靈促成罪中釋放（ἀπελευθερόω），維持新身份（ἐλεύθερος），並引向永恆自由（ἐλευθερία）。
真信仰的持續性
基礎：真信仰（包含信靠，非僅認知，如魔鬼的“信”）是稱義的工具，必然伴隨行為，證明其真實性（雅各書 2:17；《基督教要義》Book III, Chapter 2, Section 8）。
救贖等次：真信仰支撐自由身份（ἐλεύθερος），其行為果子指向永恆自由（ἐλευθερία）。
因此，“一次得救，永遠得救”的基礎條件是上帝的主權恩典、基督的完全救贖、聖靈的保守與重生，以及真信仰的持續性。這些條件確保信徒從罪中釋放（ἀπελευθερόω），獲得並持守自由身份（ἐλεύθερος），最終進入永恆自由（ἐλευθερία）。魔鬼因不在救贖計劃內，無法滿足這些條件。
耶穌基督的整全福音與加爾文救贖論的奧妙關係
哦，親愛的靈魂啊，讓我們一同俯伏在那十字架的榮耀前，回顧主耶穌在路加福音 4:18-19 的使命宣告——那五個方面的整全福音，如五道從天而降的虹光：屬靈起點，從罪的深淵中得赦免與重生；公義王國，從壓迫的枷鎖中得解脫與和好；經濟恢復，從貧窮的絕望中得供應與豐盛；身體醫治，從疾病的折磨中得全人復原；終末圓滿，從敗壞的虛空中得永恆榮耀。這福音豈非上帝的寶座傾瀉而出的恩典洪流？它不僅是好消息，更是行動的火焰，焚燒罪惡，點亮萬邦。今，我們轉目約翰·加爾文那如磐石般的救贖論——因信稱義、重生、成聖、聖徒堅忍、一次得救永遠得救。這五點豈非改革宗的靈魂之骨？它們源自《基督教要義》的深刻洞見，系統詮釋保羅的奧秘（羅馬書 8），強調上帝主權的恩典，從全然敗壞到永恆堅守。然而，哦，弟兄姊妹，這兩者豈非一體兩面？耶穌的整全福音是那活潑的火炬，加爾文的救贖論是其不滅的磐石——前者如耶穌的宣告，全面照亮人間苦難；後者如保羅的論述，深鑽屬靈根基。兩者互補，缺一不可：福音的五方面為信徒提供終極幸福的護理，加爾文的五點注入屬靈悔改的深度，成就了神的旨意，點燃悔改大火，使天國福音傳到地極，榮耀神。讓我們以聖經為鏡，逐一省察這奧妙的關係，見證神話語的統一榮耀。
1. 屬靈起點（福音：從罪中得赦免）與因信稱義（加爾文：上帝宣告的義）
關係：福音的屬靈起點是悔改與重生的門戶，從罪的貧窮中得鬆綁；加爾文的因信稱義則是這門戶的鑰匙——上帝單方面宣告信徒為義，非靠行為，乃因基督的寶血（羅馬書 3:24）。兩者直接呼應：福音宣告赦免，加爾文解釋其為恩典的法律基礎，避免人本的虧缺。
聖經奧秘：路加福音 4:18 的“被擄的得釋放”預表羅馬書 5:1 的“因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和”。神學上，這是救恩的起點：福音點燃悔改的火，加爾文確保其純正的恩典本質。
榮耀果效：回應時，信徒從內心貧窮中起身，不再虧缺榮耀，而是“穿上基督的義”（以賽亞書 61:10）。
2. 公義王國（福音：從壓迫中得解脫）與重生（加爾文：聖靈內在更新）
關係：福音呼召從不公中得自由，鬆開凶惡的繩索；加爾文的重生則是這自由的內在動力——聖靈動工，使敗壞意志更新，結出公義果子（以弗所書 4:24）。兩者互補：福音提供公義行動的呼召，重生供應內在力量，避免外在公義淪為虛偽。
聖經奧秘：路加福音 4:18 的“受壓迫的得自由”與提多書 3:5 的“因聖靈的重生和更新”交織。神學上，重生是福音的屬靈引擎，驅動信徒實踐彌迦書 6:8 的公義。
榮耀果效：初代教會如使徒行傳 4:32 的共享，在破碎的群體中重生得救，結出信眾合一做神百般恩賜的好管家，榮耀神。
3. 經濟恢復（福音：從貧窮中得供應）與成聖（加爾文：漸進的聖潔）
關係：福音宣告經濟赦免與豐盛，如禧年的債務鬆綁；加爾文的成聖則是這豐盛的持續過程——聖靈日漸更新生命，使信徒從貪婪中得自由，實踐慷慨（歌羅西書 3:5）。兩者相連：福音供應起點，成聖確保持久果效，避免經濟恩典淪為短暫救濟。
聖經奧秘：路加福音 4:18 的“傳福音給貧窮的人”與腓立比書 4:19 的“我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足”呼應。神學上，成聖是福音的經濟延伸，轉化物質為榮耀。
榮耀果效：如大覺醒運動的慈善，成聖使信徒慷慨共享，榮耀神於貧富之間。
4. 身體醫治（福音：從疾病中得復原）與聖徒堅忍（加爾文：恩典的保守）
關係：福音帶來身體醫治的全人釋放；加爾文的聖徒堅忍則是這醫治的保證——上帝的恩典保守信徒在試煉中堅立，從身體破碎中得持續力量（腓立比書 1:6）。兩者互補：福音醫治起點，堅忍確保不墮落，避免醫治淪為暫時安慰。
聖經奧秘：路加福音 4:18 的“失明的得看見”與希伯來書 12:2 的“因他所忍受的十字架喜樂”交融。神學上，堅忍是福音的身體支柱，保守信徒在苦難中榮耀神。
榮耀果效：初代教會的醫治神蹟（如使徒行傳 3:6），在堅忍中延續，榮耀神於肉身的殿宇。
5. 終末圓滿（福音：從敗壞中得榮耀）與一次得救永遠得救（加爾文：救恩的保證）
關係：福音指向終末的永恆圓滿，從敗壞中得完全釋放；加爾文的“一次得救永遠得救”（perseverance of the saints）則是這圓滿的保證——上帝的主權確保真信徒不失救恩，直至榮耀（約翰福音 10:28）。兩者高潮：福音預言圓滿，永遠得救實現保證，避免終末盼望淪為空想。
聖經奧秘：路加福音 4:19 的“神悅納人的年頭”與羅馬書 8:30 的“呼召的稱義的，也就稱榮的”合一。神學上，這是救恩的巔峰，榮耀神於永恆王國。
榮耀果效：如美國大覺醒的末世異象，永遠得救推動信徒堅忍，擴展福音至萬邦。
6. 自由救贖框架對應整全福音（好消息）與加爾文救恩論的聖經奧秘關係
以下表格總結兩者的重疊，證明福音直接指向赦免/自由，每維皆有聖經證據。並加入加爾文救恩論（因信稱義、重生、成聖、聖徒堅忍、一次得救永遠得救）的連結，展示其如何融入福音的實現。
全文總結
凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。太11:28-30
哦，親愛的靈魂啊，讓我們一同在這聖潔的時刻，俯伏於那輕省軛的榮耀之下——主耶穌基督，那溫柔的君王，在馬太福音 11:30 所呼召的：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”哦，這豈非天上的音樂？聖徒的十字架，雖如荊棘冠冕般刺痛，卻不是孤單的旷野跋涉；每時每刻、每個路程，皆有那全能者的看護——如鷹翼般托住我們，如晨光般照亮陰影，如活水般澆灌乾渴。這看護豈非福音的脈搏？它從耶穌的輕省軛中湧出，注入加爾文救贖論的磐石，讓罪人的重擔化為榮耀的冠冕。
回顧這奧妙的交織，耶穌的整全福音——那五道虹光般的恩典，從屬靈起點的赦免深淵，到神的公義王國的和好之門，從經濟恢復的豐盛供應，到身體醫治的全人復原，再到終末圓滿的永恆榮耀——豈非如大海般廣闊，吞沒人類的貧窮與破碎？它與加爾文的救贖論——因信稱義的宣告雷霆、重生的聖靈烈火、成聖的漸進煉淨、聖徒堅忍的磐石守護、一次得救永遠得救的永恆保證——豈非如雙翼般合一？福音是那活潑的火焰，照亮人間的黑暗與枷鎖；救贖論是那不滅的磐石，深鑽屬靈的奧秘與主權。兩者交融，成就神的保障聖約——從罪的深淵中鬆綁（釋放），經兒子的自由身份轉變（順服），至永恆的圓滿榮耀（堅守）。哦，這豈非神智慧的傑作？福音點燃悔改的淚火，救贖論澆灌成聖的果子，讓聖徒在十字架的輕省軛下，結出五方面的榮耀果實：屬靈的悔改如晨曦破曉，公義的王國如江河奔騰，經濟的豐盛如嗎哪降臨，身體的醫治如以利沙的杖觸，終末的榮耀如新耶路撒冷的光輝。
贊美主啊！這福音與救贖論的奧秘，豈非那輕省軛的見證？聖徒的路程雖有荊棘，卻有神的手看護——每一步皆是恩典的擁抱，每一歎息皆是聖靈的低語。哦，中國的教會與萬邦的子民啊，讓我們悔改歸回，按這整全福音傳揚，活出加爾文的堅忍，結出五方面的果子！不再虧缺榮耀，乃在基督裡得稱義，得重生，得成聖，得堅忍，得永遠得救——榮耀歸於父、子、聖靈，至高至聖的三一真神，從今到永遠，阿們！願這輕省軛永遠負載於我們感恩、謙遜和報答的良心，引我們進入那永恆的安息與榮耀！
沒有留言:
張貼留言