鴉片戰爭，使中國人從夜郎自大的夢囈中清醒過來。經歷了洋務、維新、辛亥革命，直到新文化運動，中國人逐步找到了中國積貧積弱的罪魁禍首--以儒家思想為代表的中國傳統文化。
於是中國的知識精英們對其口誅筆伐，掘墓鞭屍，大有摧枯拉朽、斬草除根之勢。
信仰馬列後，以毛澤東為代表的馬列主義者，發現儒家思想是只百足之蟲、死而不僵。其潛在的力量，時時發出巨大的能量，阻礙和牽制著社會主義運動，並對毛的權力構成威脅。
在文革中，毛憑藉手中的權力，開展了中國有史以來一場規模最大、範圍最廣的批孔運動。將孔丘從神壇摜下，扔到了泥淖之中。共產主義失敗後，儒家思想又捲土重來，重新佔領了人們的頭腦。
毛澤東的獨裁權力的繼承者，為了自身政權的穩定，又將孔丘從泥淖中撿起，擦拭乾淨，重新放回到神壇之上，讓百姓頂禮膜拜起來--孔丘竟然成了不倒翁，任何打擊，都不能奈何於他。
新文化戰士對儒學的批判，不能說不夠理智和深刻。毛澤東的專制權力，不能說不夠至高無上。但為何就打不倒這個兩千多年前的孔丘呢？
這是因為他們沒有看透、沒能重視儒家思想的宗教本質。
宗教作為人類社會的一個客觀存在，它有其基本的構成要素。宗教的基本要素可分為內在要素和外在要素兩個部分。
內在要素主要包括兩個內容：一是信仰和價值觀。任何宗教都具有對超人間、超自然的神靈的崇拜。即由此衍生出來的整套價值觀念。二是感情和體驗。信仰者對神靈在感情上的信任與依賴，以及與神靈產生的情感共鳴。
外在要素也包括兩個內容：一是行為和活動。每種宗教都有特定的禁忌、獻祭、禮儀等符合其信仰的實踐活動。二是組織和制度。每種宗教都有進行宗教活動的群體、組織，以及維護組織生存、規範宗教生活的規章和制度。
我們看一看，儒教是否符合這些條件。
第一，信仰和價值觀。儒家思想的崇拜物件是"天"和"祖先"。"天"的概念大量出現於儒家經典之中。"天命"思想受儒學浸淫，深入了中國人的人心。儒家思想是將中華民族塑造成為宿命論者的強有力的理性工具。但祭祀"天"的權力，是被天的"兒子"-"天子"所壟斷的，任何人不得染指。
"天子"之下，王公大臣、黎民百姓祭祀崇拜的物件，則是自己的祖先。中國人相信祖先的亡靈不滅，並能像神一樣在冥冥之中保佑自己和全家。祖先的墳墓--陰宅所處的位置的好壞，決定著子孫的命運和前途。祖先在陰間和生前一樣，需要食物和金錢，需要子孫常常獻祭，貢奉一些祭品，燒一些紙錢。祭祖是被儒家禮教所強制執行的。誰要違背，將被視為大逆不孝，將會失去作為中國百姓的資格。
價值觀。儒家的經典：《論語》《孟子》《中庸》《大學》以及《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》等四書五經，都是儒家價值觀的詳盡論述。他告訴中國人：什麼是君子，什麼是小人。做君子應該怎麼言怎麼行，應該有什麼作為，應該有什麼不為。這些是儒家思想的主要組成部分。
第二，感情和體驗。中國人所崇拜的祖先，是已亡的父母親、祖父母以及對家族有傑出貢獻的顯達尊貴的遠祖。中國人對祖先亡靈的感情是實實在在的。他是祭祀者與亡靈生前親情的延續，是對祖先功德、養育之恩的感激和追憶。祖先崇拜是一種原始的宗教，他的宗教情感有著真實和現實的生理基礎。他往往比其他神靈崇拜的宗教感情更加執著和有力。
第三，行為和活動。祭祀祖先是儒家禮制中最重要的事。
"祭祀分有四季，春天的祭祀叫做灼，夏天的祭祀叫做禘，秋天的祭祀叫做嘗，冬天的祭祀叫做烝。"
"禘祭、嘗祭的意義是很大的。作為治理國家的根本，是不可以不知道的......祭祀虔敬，國內的子孫就沒有敢不虔敬的了......祭祀不虔敬，又怎麼能做民眾的父母呢？"⑴
"凡是治理民眾的方式，沒有比禮更緊要的；禮有五種形式，沒有比祭禮更重要的。作為祭禮，並不是從外部施加的，而是由人們心中發出來的，是內心有所感觸而以禮儀加以奉行的。"
"在祭祀的日子，進到祭室，就仿佛一定見到有先人在位；轉身出門，肅然間感到一定聽到有先人的聲音；出門以後再聽，慨然間覺得一定聽到有先人的歎息聲。所以先王所做到的孝，是先人的容顏不會在眼前忘記，先人的聲音不會不會在耳邊消失，先人的意志、嗜好不會在心中忘卻。"⑵
"孝子將要舉行祭祀時，考慮事情不可不有預先準備，應用器物不可不置辦齊全，並專心致志地加以辦理。在宮室修繕完成，牆屋間隔完畢，助祭百官安排齊備以後，主人夫婦就齋戒沐浴，穿上禮服盛裝，端奉著祭品進獻上來，恭恭敬敬，專心致志，就好像不能勝任的樣子，就好像將要使手的樣子，這就是孝敬的心意到了極至的表現......於是知道了孝子的心思，以他恍惚的感覺而與神明交接，期望著供養神明。"⑶
......
清王朝覆滅前，"天子"每年都有祭天儀式。這是中國最隆重的宗教祭祀活動。今日北京的天壇，即是昔日皇帝們祭天的祭壇。
今天沒有皇帝了，但祭祖卻仍是全民恪守的傳統。每年陰曆的正月初三、清明、七月十五、十月一日等，都是今天中國人祭祀先人的鬼節氣。
祭祀時，子孫將祭品貢放在墳頭，放一掛鞭炮，燒一些冥鈔、紙做的錢幣、金銀元寶等，向祖先亡靈磕頭，並"祈禱"：爺爺（爹、娘），我們今天給您送錢來了，您就拿去慢慢地享用吧......您在天之靈一定要保有全家平安，保佑您的孫子今年順利考上大學......
一年中除了這幾個固定的鬼節之外，還有按先人去世之日計算的"三七""五七""七七""一周年""三周年"等祭日。
中國人的喪事和葬禮，也是一項重要的宗教活動。"儒"的本意原是一種職業，就是周朝時喪禮中的司儀。儒生們為喪禮制定了繁雜、等級分明的禮儀。這種禮儀，別說照著作，就是照著說，就是一件累人的事情。我們可以窺記載周代禮儀的《禮記》之一斑，而想像其全豹。
"人剛死時，喪主就要啼哭，兄弟們就要號哭，婦人要哭泣又跳腳頓足。國君的喪事，在遷屍到南窗下擺正以後，世子坐在東邊，卿大夫、父輩、兄弟、子輩都站在東邊；執事、庶士都在堂下麵向北而哭泣；國君夫人坐在西邊；家內命婦、姑姑、姊妹、女兒輩都站在西邊；家外同姓的命婦率領家外同宗的婦人在堂下麵向北而哭泣。大夫的喪事，喪主坐在東邊，主婦坐在西邊，有爵服的男女就坐著，沒有爵服的男女就站著。士的喪事，喪主、父輩、兄弟、子輩都坐在東邊，主婦、姑姑、姊妹、女兒輩都坐在西邊。凡是在房裡哭屍，喪主都要兩手托著蓋屍的被子而哭。"
"鋪好束帶和單被時，孝子要跳腳頓足；鋪好斂被時，孝子要跳腳頓足；鋪好衣服時，孝子要跳腳頓足；遷屍時，孝子要跳腳頓足；束斂衣服時，孝子要跳腳頓足；束斂被子時，孝子要跳腳頓足；束斂束帶、單被時，孝子要跳腳頓足。"⑷
......
經過新文化運動和文化大革命的兩輪掃蕩，今天中國人的喪禮已經大大簡化了。但其基本的構架仍在。其繁簡程度，因地區不同而不同，但其中都少不了傳統喪禮的精髓--磕頭。
一個人，不管他生前是個紳士還是個流氓，一旦死去，就成了神。他的兄弟、兒子、孫子、兒媳、以及親戚們，都要向他磕頭，作痛哭狀。弔孝時磕頭，奠禮時磕頭，出殯時磕頭......一場喪禮下來，要磕幾個至幾十個頭不等。隨著改革開放、"民族復興"，喪禮也有"復興"的趨勢。
相當於西方的耶誕節，春節是中國最大的宗教節日。春節是家族的大團圓和大串聯。一年一度的"走親戚"，使家族得到維護。避免因地理、時間等因素的影響，使親情淡薄，家族渙散。春節家族聚會中的禮儀，是儒家等級禮制一年一度的複習、演練。春節也是中國官僚們行賄受賄的傳統節日。
第四 組織和制度。
組織。中國文化最顯著的特徵就是混沌性。其宗教、哲學、政治、倫理、經濟、科技、文學等，都是混合在一起和分不清彼此的。
中國的宗教和政治是緊密結合、合而為一的。儒教是一種純粹的政教合一的宗教。在這個政教合一的宗教體系中，皇帝就是最高祭司，是教皇。他手下的眾官僚，按級別依次為樞機主教、宗主教、都主教、總主教、主教、神甫等。還未做官的秀才就是修士。每個家長則是一個家庭的長老。
這個體系中的每一個人，都尊奉儒家信條，並高度自覺地向自己的臣民、老婆、孩子灌輸儒家思想。以使臣民更順從，老婆更聽話，孩子更孝順。
制度。儒家禮制的制度就是他的"禮"。簡單地講就是三綱：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡。複雜地講，就是《禮記》中所制定的生活行為規則。儒家的禮，是世界上所有宗教制度中最繁文縟節、管得最寬的一種制度。
"男女不要混雜地坐在一起，衣服不要掛在同一個衣架上。毛巾、梳子不要混用。不要親手接東西。嫂子與小叔不要往來和說話。不要讓母輩洗滌下裳。"
"女子訂婚後，腰帶上纓飾。沒有重大的事情不要進她的房間。對已經出嫁而回娘家的姑姑、姐妹及其女兒們，做兄弟的不要和她們同席而坐，不要和她們用同一個器皿吃飯。父子之間不要坐在同一個席子上。"
"凡是吃飯要有一定的禮節，帶骨肉放在左邊，切肉放在右邊；飯食放在人的左手邊，羹湯放在人的右手邊；切細的肉和燒烤的肉放得遠些，醋醬調料放得近些；蔥蒜佐料放在醋醬左邊，酒漿飲料放在右邊。擺放牛脯幹肉時，彎曲的放在左邊，挺直的放在右邊。"
"在吃飯時，不要用手團弄飯團，不要吃得滿嘴噴飯，不要喝得滿嘴流湯，不要吃得嘴中出聲，不要啃咬骨頭，不要把咬過的魚肉在放回器皿，不要把骨頭投喂給狗，不要專吃一種飯菜，不要把飯食的熱氣折騰光，吃黍飯時不要用筷子，不要大口大口的喝湯，不要攪和羹湯，不要剔弄牙齒，不要喝剩下的醬湯。客人攪和羹湯時，主人要致歉烹調的不好；客人喝剩下的醬湯時，主人要致歉飯食準備得不夠。"⑸
......
一名中國人一出生，便墜入"禮"之網中。從生到死，你的衣食住行、吃喝拉撒睡，全由儒禮包管。你一生的精力和活力，將會被繁縟的禮給消耗殆盡。而這正是儒教的目的。讓每個人都安分守己，循規蹈矩，順應天命，無力欺君罔上，犯上作亂。以保持社會的靜止不變。
綜上所述，儒家思想就是宗教。
和其他宗教相比，儒教不拘泥於形式。不論其內在的價值觀念，還是其外在的組織和制度，儒教並不固守一種機械的模式。不同的時代，不同的環境，他都能作出相應的調整。以適應時代和環境變化的需要。
儒教的這種變化性、伸縮性，使它具有超強的生命力。它無體無形，卻又無處不在。它使每個中國人在不自覺中成為他的教民，並自覺地為他傳播教義。而這一切，正體現了儒、道教所追求的終極真理--道的特徵--玄虛。正如《老子》中所言："明道若昧，進道若退......大音希聲，大象無形。"
道教和儒教本是從一個娘胎中出來的同胞兄弟。他原本也是"大象無形"的，只是由於佛教東進的刺激，他才模仿佛教建立自己的道觀，制定自己的道規，並將道家思想和神仙方術揉成自己的教義，以宗教的面目出現在世上。道教是中國原始宗教在一個新的高度的重現，儒教則是道教的理性外延。
世上的各種宗教都是不同的，都是各具特色的。中國的儒、道教更是如此。
人們對人類來源的迷惑，對擺脫現世痛苦的渴望，對超脫肉體的永恆追求，使人類產生了宗教。這使得不同的宗教都具有這樣兩個共性：一是對神、對造物主的崇拜；二是對現實的否定和對天堂、彼岸世界的追求。
而這兩個共性，恰恰是中國儒、道教所不具備的。並且是有意和極力回避的。
儒教用模糊的"天"來取代神，並將人天生對神的嚮往很"唯物"、很實際地轉移到自己的祖先身上。然後，讓人多娶老婆，多生孩子，使人死後，靈魂可以寄託在子孫延綿不斷的香火之中，而不去追求渺茫的"天堂""天國""極樂世界"。祖先崇拜是人類最大限度的對神的否定，是世上最成功、也是唯一成功的無神論。
道教用玄虛的"道"來取代神，它否認天堂、地獄，也不屑于祖先崇拜。但，人是會追求永恆的，要為自己的靈魂尋找歸宿。萬般無奈之下，道教只好去煉長生不老的丹藥，追求肉身成仙，來擺脫死亡，擺脫短暫，讓靈魂永遠寄居在自己的肉體之中。
儒、道教的這兩個特性，使得儒、道教具有一種"反宗教"的宗教特色。
"反宗教"並不是科學。最起碼，它們的外延是不同的。科學屬於純粹理性範疇，而宗教卻不僅僅只屬於理性範疇，他的外延卻要寬廣得多。
在物理學中，品質相同、電荷相反的離子被稱為"反粒子"。由"反粒子"構成的物質被稱為"反物質"。就如"反粒子"本身也是粒子，"反物質"本身也是物質一樣，"反宗教"也只能是宗教本身。
中國的儒、道教是"反宗教"的宗教。
因此，再稱呼儒教、道教時，是應該打上引號的。但由於其出現的頻率太高，有礙讀者的眼睛，筆者只能省略。
"反宗教"的儒、道教，使得中國成為了當今世界上唯一一個無神論國家。
據西方1997年統計，全世界總人口59億，有宗教信仰的人數為47.8億，無宗教信仰的人數是11.2億。中國有12億多人，其中各種宗教徒有1億多人。也就是說那無宗教信仰、無神論者的11.2億幾乎全在中國。⑹
儒、道教對神的否定，使得中國人要麼是一個肆無忌憚的無神論者，要麼是一個急病亂投醫的泛神論者。
儒、道教對彼岸的否定，使得中國人對死亡過分恐懼，對現世過分留戀。
儒、道教對神的否定，使得中國社會猶如一隻在黑暗中航行的船，沒有燈塔的指引，航行是痛苦、迷茫、備受煎熬的。最後唯一的選擇，就是停止航行，放棄追求，自欺欺人，及時行樂，得過且過，熬日子，等死。
儒、道教對彼岸的否定，使得中國社會最終成為一個沒有彼岸理想、拒絕前進、沉湎現世、迷茫墮落的社會。成為一艘侵泡在苦海中、毫無生氣、毫無希望的破船。
儒教既是宗教，那宗教又是個什麽東西呢？他對人類社會有什麽用呢？
人是由肉體和精神組成的。其中，精神是人之所以為人而不是動物的實質。人的精神是由理性、感性、潛意識（無意識）組成的。三者的比例是不同的。從對人和人類的實際行為的影響力來看，理性占的比例最小，感性次之，潛意識最大。
人的精神猶如一座飄在海洋中的冰山，冰山山頂的就是人的理性，它下面的基礎是感性。海平面以下，更為龐大的是潛意識。
理性是人類精神發展的方向，他表現為邏輯思維，他由真和假構成。真，是其追求。他的成果是科學。感性可被人類思維可感知，但不能被思維所理解。他是理性和潛意識之間的過渡。他表達著人類情感的需要，他由美和醜組成。美，是其追求，他的成果是藝術。潛意識"位於海平面以下的部分"，不能被思維所感知。他表達著人類的本能，他由善和惡（應是比他們更為抽象的東西）組成。善，是其追求，他的成果是宗教。
"真"的母體是"美"。"美"的母體是"善"。真、美、善三者共存於一個統一體中，這個統一體使理性、感性、潛意識成為一個不可分的精神整體。這個統一體就是人的靈魂。靈魂是人精神的實質。有無靈魂，是人和動物的根本區別。
人的靈魂不單是真美善的統一體，他也是假醜惡的統一體。人的靈魂是矛盾的，人的本質是痛苦的。為了擺脫痛苦，為了得到真、美、善的統一，為了尋找理性、感性、潛意識的和諧與平衡，人於是就有了宗教，就去崇拜賜給自己靈魂的神，祈求神解救自己脫離苦海。
只要人類的精神中還存在感性和潛意識，人類就需要宗教。
人類的精神是不斷進步的。精神的進步，就是理性的進步。理性將會在精神中的占比愈來愈大。如果理性完全解讀並取代了感性、潛意識，那人就不是人，而是神了。
由人成為神，單靠人自身是難以完成的。因為人的理性要解讀自己的起源、母體--靈魂，就好比一個人揪住自己的頭髮要將自己拔離地面一樣，是辦不到的。
人只要是人，就離不開宗教。
一個人每天都會遇到選擇。當你面對選擇、進行判斷取捨時，你首先要收集到關於選擇物件的一切資訊，然後再進行高速的、正確無誤的邏輯思維、運算，最終才能得出一個正確的判斷。
事實上，任何一個選擇，其相關的資訊都是綜合性的。我們要通過自己的感官收集到關於選擇物件的所有的資訊，是不可能的。就算能收集到，我們的大腦也不可能進行準確無誤的計算，然後得出一個數位化的取捨百分比，使我們得出正確的判斷。就算能做到這一切，時間也是不允許的。就算時間允許，我們得出了了一個正確的判斷，但這個判斷要與我們的感情、欲望發生衝突又怎麼辦？是委屈感性欲望成全理性判斷呢？還是放縱自己的感性欲望得過且過呢？
現實的情況是，面對選擇，我們必須要在有限的時間內，在有限的資訊資源下，在大腦能力有限的計算後，在經感情的許可後，不得不作出判斷。這時，我們的直覺、潛意識、"聖人之言"就會不自覺中取代理性思維作了最後的定奪。
生活是由無數的"選擇"構成的。正是這些不起眼的、小的"選擇"，決定了你的人生道路，決定了你的命運。
人有群居本能。它使人聚集在一起，形成社會。人的社會又是由不同的集體組成的。其中最大、最有力量的集體，決定著社會的命運。單獨的、渙散的人之所以能形成集體，是因為他們取得了一定的精神共識。這種共識是建立在潛意識和感性基礎上的，而不是理性基礎上的。
在一個地域中生活的人群，其精神的共同性，在理性的範圍內是最小的，在感性範圍內就大得多，在潛意識中最大。
一群理性發達的人，他們的分歧總是大於共識。他們永遠不會形成一個集體，他們只會爭吵不休。
理性對集體或社會的作用是很渺小的。而感性和潛意識對集體或社會的作用，則是決定性的。當集體、社會的人數愈多，歷史時期愈長，就愈是如此。因此，真正決定一個社會、一個民族命運的，是作用於感性、潛意識的文化沉澱和宗教，而不是什麼運動、革命。
那些先知、聖人、傳教者，才是真正決定一個社會或一個民族歷史進程的人。而不是什麼政治家、革命家。政治家、革命家只是衝浪高手，弄潮兒，他們的能力在於熟悉浪潮的規律，並能成功地順應、駕馭它罷了。至於翻江倒海、力挽狂瀾則是假像。決定海洋潮汐起落的並不是他們，而是遙遠的太陽、月亮。
哲學是不同於宗教的。哲學屬於純理性範疇，而宗教則囊括理性、感性、潛意識。雖然哲學也研究感性、潛意識，但它並不能因此而取代宗教。就象藝術評論不能取代藝術作品本身一樣。
中國新文化運動雖然對中國專制的根源--儒教進行了猛烈的、"徹底"的批判，但中國的民主仍然遙遙無期。究其原因，就是新文化戰士們摧毀的僅僅是儒教"冰山"露出"海面"的理性的一角。這個"冰山一角"被摧毀了，"冰山"會以自身強大的浮力再度浮出"海面"。
新文化戰士單純的對儒教進行理性批判，不僅對中國廣大人民收效甚微，就是對知識圈內人士，甚至對於批判者自身，都是收效十分有限的。新文化戰士可以將儒家思想批的一錢不值，但他們不可能生活在真空之中。而在現實生活的婚喪嫁娶、人情往來中，又會不自覺或無可奈何地遵守傳統習俗。而就是在這些不顯眼的生活瑣事、傳統習俗，專制的種子在悄悄地發芽、生長。一旦氣候合適，它就會成為參天大樹，就會蔚然成林。
人的理性是作不了自己靈魂的主的，單純理性批判是打不倒儒教的，打倒儒教的只能是宗教。
文化大革命時的毛澤東，也許看到了這一點，於是他在感性上做了很多努力，讓中國人民唱"忠"字歌，跳"忠"字舞，早請示，晚彙報，吃飯、工作前也要背誦毛主席語錄，信仰"爹親娘親不如毛主席親，天大地大沒有黨的恩情大"......毛澤東極力將自己塑造成神，以取代儒教在中國人靈魂中的地位。
然而，毛澤東不是神。他是個好色淫亂、壽命有限的人。他一死，他的宗教就煙飛雲散了。當年，許多中國人在毛死後的那種"毛主席去世了，我們該怎麼辦啊？"的恐慌、迷茫，正是宗教情緒的寫照。
人的靈魂深處，有一個王位。真神不坐上去，邪神、魔鬼必坐上去。將魔鬼趕走了，還要將真神請來以取代它。否則，魔鬼必捲土重來。人的靈魂不可能是空虛的。
儒教真的邪惡嗎？非要打倒嗎？那誰來取代它呢？毛澤東不是真神，馬克思也不是，那真神又是哪一位呢？
⑴（吳樹平《白話四書五經》《禮記?祭統》）
⑵（《禮記?祭義》）
⑶（《禮記?祭義》）
⑷（《禮記?喪大記》）
⑸（《禮記?曲禮上》）
⑹（《學習時報》2001、4、23）
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