神與我們同在：探尋聖經裡的以馬內利(2/3)

 

概要

本文深度探尋聖經主題「以馬內利」，「以馬內利」是神與人類同在的終極啟示。但以理書 3:25 的「第四人」、士師記 6:11-23 的「耶和華的使者」、創世記 32:24-30 的雅各摔跤，這些事件被早期教父視為基督的前顯（Christophany），預表「以馬內利」的同在。五旬節平安祭（利未記 23:19；申命記 16:11）通過共餐預示團契，妥拉（出埃及記 20）通過西奈盟約彰顯神的臨在，奠定「以馬內利」的基礎。道成肉身的耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23）通過出生、復活和升天實現神的同在。

路加福音 22:19-20 和哥林多前書 11:23-25 設立聖餐，通過基督的身體與血實現團契，延續五旬節平安祭。使徒行傳 2:1-4 標誌教會誕生，聖靈內住（哥林多前書 3:16）實現「以馬內利」的屬靈同在。路加福音 24:13-35（以馬忤斯路）通過擘餅彰顯基督的臨在，預示聖靈降臨。司提反（使徒行傳 7:54-60）看見「人子」（使徒行傳 7:56），依靠「以馬內利」面對迫害，成為信仰典範。

早期教會的亞他那修Athanasius、殉道者遊斯丁Justin Martyr和愛任紐Irenaeus將「以馬內利」解釋為基督的前顯和道成肉身的實現，成為崇拜（聖餐）、神學（基督神性）和宣教的核心。在尼祿（64 AD）等迫害中，卡帕多西亞洞穴教堂和羅馬卡塔康布的考古發現顯示，信徒通過秘密聚會和壁畫傳承「以馬內利」，如司提反的見證啟發後續殉道傳統。啟示錄 21:3（「神要與人同住」）和 22:20（「我必快來」）預示「以馬內利」的終極實現，連結舊約預表、新約實現和教會實踐。

「以馬內利」從舊約的預表（神顯現、節期）到新約的實現（道成肉身、聖靈降臨），再到教會的實踐（敬拜、宣教、殉道），最終在末世完成（新天新地）。通過平安祭、聖餐和聖靈，實現與神的團契；通過殉道（如司提反）和迫害中的信仰，彰顯基督的勝利（約翰福音 16:33）。從五旬節納入寄居者（申命記 16:11）到聖靈降臨的萬邦傳福音（使徒行傳 2:5-11），再到現代宣教和末世萬族敬拜（啟示錄 7:9），「以馬內利」展現普世救贖。

所以，這是一篇橋接舊約和新約、律法的自由和聖靈的自由，也是強調福音不是新約的福音而是整全的福音，福音是神的話充滿在整全的聖經裡，更是強調沒有新約之神和舊約之神，因為神是不變的。以馬內利就是雅各的梯子：耶穌基督，以馬內利就是神之道：邏各斯（LOGOS）。因此，以馬內利和道成肉身屬於 神之道，但渺小的我們無從探究神之道的無限性，這彰顯了 神是大能的神，全能的神，至高的神。

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Ⅴ.     以馬內利「Ἐμμανουήλ」是荊棘中的「耶和華的使者」和「亞伯拉罕與三天使」的預表，並指向基督的前顯？

繼續深入探討舊約中「耶和華的使者」（如出埃及記 3:2-6）和「亞伯拉罕與三天使」（創世記 18）的事件，分析這些顯現是否指向「Ἐμμανουήλ」（以馬內利，意為「神與我們同在」），並特別探討它們與基督（前顯基督，Christophany）的關係。我們將基於聖經經文（以《和合本聖經》為參考，參考七十士譯本LXX和希臘文新約），結合早期教父觀點和新約神學視角，進行分析。

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1. 「耶和華的使者」與基督的關係：出埃及記 3:2-6

（1）經文記載

• 出埃及記 3:2-6：
• 出埃及記 3:2：「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看，不料，荊棘被火燒著，卻沒有燒燬。」
• 出埃及記 3:4：「耶和華見他過去要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』」
• 出埃及記 3:6：「又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』摩西蒙上臉，因為怕看神。」
• 希伯來原文：
• 「耶和華的使者」（מַלְאַךְ יְהוָה，Malʾakh YHWH），字面意為「耶和華的使者」。
• 「耶和華」（יהוה，YHWH）和「神」（אֱלֹהִים，ʾElohim）在同一段經文中交替出現，顯示「使者」與「神」之間的身份重疊。
• 七十士譯本（LXX）：
• 出埃及記 3:2：「ὤφθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος Κυρίου ἐν φλογὶ πυρὸς ἐκ τοῦ βάτου…」（耶和華的使者從荊棘火焰中向他顯現…）。
• 出埃及記 3:4：「ὁ δὲ Θεὸς ἐκάλεσεν αὐτὸν ἐκ τοῦ βάτου…」（神從荊棘裡呼叫他…）。
• LXX同樣將「使者」（ἄγγελος，angelos）和「神」（Θεός，Theos）交替使用，顯示身份的連續性。

（2）分析：是否為基督的顯現？

• 身份的模糊性：
• 經文中，「耶和華的使者」最初顯現（出埃及記 3:2），但隨後直接被稱為「耶和華」（出埃及記 3:4）和「神」（出埃及記 3:6）。這種身份交替表明「使者」不僅是神的代表，而是神本體的某種顯現形式。
• 摩西的反應（「怕看神」，出埃及記 3:6）進一步表明，他認為自己正面對的是神本身，而非普通使者。
• 新約視角：
• 約翰福音 1:18：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」新約神學認為，神的顯現（特別是舊約中的面對面顯現）通常通過「道」（Logos）實現，而耶穌就是這「道」（約翰福音 1:1-14）。
• 歌羅西書 1:15：「愛子是那不能看見之神的像…」耶穌作為神的「像」，是神與人交通的中保。
• 早期教父觀點：
• Justin Martyr（《與Trypho對話》，2世紀）認為，「耶和華的使者」是道成肉身前的基督。他指出，出埃及記 3 中「使者」自稱「我是亞伯拉罕的神」（出埃及記 3:6），顯示祂與耶和華本體無異，而新約表明耶穌是神的「道」（Logos），因此這是基督的前顯（Christophany）。
• Irenaeus（《反駁異端》，2世紀）同樣認為，舊約中的神顯現（如 burning bush）是「子」（Logos）的工作，因為「父」是不可見的（出埃及記 33:20）。
• 與「Ἐμμανουήλ」的聯繫：
• 「以馬內利」意為「神與我們同在」（以賽亞書 7:14；馬太福音 1:23）。出埃及記 3 中，神的顯現（無論是「使者」還是「耶和華」）向摩西保證祂的同在（「我必與你同在」，出埃及記 3:12），這與「Ἐμμανουήλ」的意義相符。
• 耶穌作為「以馬內利」，是神的道成肉身（約翰福音 1:14）。如果 burning bush 中的「使者」是基督的前顯，則這場顯現可以視為「以馬內利」意義的預表，即神通過基督與祂的子民同在。

（3）結論：是否指向「Ἐμμανουήλ」？

• 出埃及記 3:2-6 中的「耶和華的使者」很可能是基督的前顯（Christophany），因為：
• 「使者」與「耶和華」身份的重疊（出埃及記 3:2-6）顯示祂是神的直接顯現，而新約表明這種顯現通過「道」（基督）實現（約翰福音 1:18）。
• 神的同在（「我必與你同在」，出埃及記 3:12）與「Ἐμμανουήλ」的核心意義（神與我們同在）一致。
• 因此，這場顯現可以視為「以馬內利」意義的預表，指向基督的終極顯現（馬太福音 1:23）。

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2. 亞伯拉罕與三天使（創世記 18）

（1）經文記載

• 創世記 18:1-2：「耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，舉目觀看，見有三個人站在對面。」
• 創世記 18:10：「有一位說：『到了明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。』」
• 創世記 18:13-14：「耶和華對亞伯拉罕說：『撒拉為什麼暗笑，說：我已年老，果真能生孩子嗎？耶和華豈有難成的事嗎？』」
• 創世記 18:16-22：三人離開，其中兩人（天使）前往所多瑪（創世記 19:1），而「耶和華」與亞伯拉罕對話，為所多瑪求情。
• 希伯來原文：
• 「三個人」（שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים，sheloshah ʾanashim），字面意為「三個人」。
• 「耶和華」（יהוה，YHWH）在經文中直接出現（創世記 18:1, 13）。
• 七十士譯本（LXX）：
• 創世記 18:1：「ὤφθη δὲ αὐτῷ ὁ Θεὸς παρὰ τῇ δρυὶ τῇ Μαμβρη…」（神在幔利橡樹那裡向他顯現…）。
• 創世記 18:2：「καὶ ἰδοὺ τρεῖς ἄνδρες εἱστήκεισαν ἐπάνω αὐτοῦ…」（看哪，三個人站在他面前…）。
• LXX同樣將「人」（ἄνδρες，andres）與「神」（Θεός，Theos）並列，顯示身份的模糊性。

（2）分析：是否為基督的顯現？

• 身份的模糊性：
• 創世記 18:1 開頭說「耶和華向亞伯拉罕顯現」，但隨後提到「三個人」（創世記 18:2）。其中一位被稱為「耶和華」（創世記 18:13），並與亞伯拉罕對話（創世記 18:16-33），而另外兩人被確認為天使（創世記 19:1）。
• 這位「耶和華」以人的形式與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），並應許撒拉生子（創世記 18:10），顯示祂既是神的代表，又具有神的權威。
• 新約視角：
• 約翰福音 8:56：耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地盼望我的日子，既看見了，就快樂。」許多學者認為，亞伯拉罕「看見」耶穌的日子，可能指創世記 18 的顯現。
• 希伯來書 13:2：「不可忘記用愛心接待客旅，因為曾經有人這樣做，不知不覺就接待了天使。」這節經文常被認為暗指創世記 18，暗示亞伯拉罕接待的不僅是天使，還可能是神自己（通過基督）。
• 早期教父觀點：
• Justin Martyr（《與Trypho對話》）認為，創世記 18 中的「三個人」中有一位是道成肉身前的基督（Logos），因為祂被稱為「耶和華」（創世記 18:13），並與亞伯拉罕共餐，顯示神的同在。
• 奧古斯丁（《論三位一體》）提出，創世記 18 的「三個人」象徵三位一體（Trinity）：一位代表子（基督），另兩位代表天使，但整體顯現彰顯神的統一性。
• 與「Ἐμμανουήλ」的聯繫：
• 創世記 18 中，耶和華以人的形式與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），並應許撒拉生子（創世記 18:10），這是「神與我們同在」的具體表現。共餐行為與平安祭的團契性質（利未記 7:15-16）相似，預表神與人的親密關係。
• 耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神道成肉身（約翰福音 1:14）。如果創世記 18 的「耶和華」是基督的前顯，則這場顯現直接指向「以馬內利」的意義，即神以人的形式與祂的子民同在。

（3）結論：是否指向「Ἐμμανουήλ」？

• 創世記 18 中的「三個人」之一（被稱為「耶和華」）很可能是基督的前顯（Christophany），因為：
• 「耶和華」以人的形式顯現（創世記 18:1-2），與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），顯示神的同在，這與「Ἐμμανουήλ」的意義（神與我們同在）一致。
• 新約暗示亞伯拉罕「看見」了耶穌（約翰福音 8:56），支持這是基督的前顯。
• 共餐行為預表了神的團契（如五旬節平安祭），指向「以馬內利」的終極實現（耶穌的道成肉身）。
• 因此，創世記 18 的顯現可以視為「以馬內利」意義的預表，指向基督。

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3. 綜合分析：是否同一位「Ἐμμανουήλ」？

（1）連續性與神學一致性

• 出埃及記 3:2-6：荊棘中的「耶和華的使者」自稱「我是亞伯拉罕的神」（出埃及記 3:6），並保證「我必與你同在」（出埃及記 3:12），與「Ἐμμανουήλ」的意義（神與我們同在）相符。
• 創世記 18：耶和華以人的形式與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），應許撒拉生子（創世記 18:10），彰顯神的同在與團契，預表「以馬內利」。
• 與之前討論的聯繫：
• 西奈山的顯現（出埃及記 34）：神用指頭寫石板（出埃及記 31:18），與摩西面對面（出埃及記 34:5-7）。
• 耶穌用指頭寫字（約翰福音 8:6-8）：呼應西奈山的權威。
• 變像山（馬太福音 17:1-8）：耶穌與摩西、以利亞同在，顯示祂是律法與先知的應驗。
• 這些事件中的神顯現（無論是「耶和華的使者」、西奈山的神、還是變像山的耶穌）都指向「神與我們同在」的核心主題，而新約表明這一主題在耶穌身上完全實現（馬太福音 1:23）。

（2）基督的前顯（Christophany）

• 新約視角：
• 約翰福音 1:1-14：「道與神同在，道就是基本的，顯示耶穌是神的「道」（Logos），是神向人顯現的中保。舊約中的神顯現（如出埃及記 3、創世記 18）被新約解釋為基督的前顯。
• 歌羅西書 1:15-17：「愛子是那不能看見之神的像…」耶穌是神本體的「真像」，是舊約顯現的終極形式。
• 早期教父觀點：
• Justin Martyr、Irenaeus 和奧古斯丁一致認為，舊約中的「耶和華的使者」（如出埃及記 3、創世記 18）是道成肉身前的基督，因為「父」不可見（約翰福音 1:18），而「子」（Logos）是神與人交通的媒介。

（3）「Ἐμμανουήλ」的終極實現

• 「以馬內利」（Ἐμμανουήλ）在舊約中象徵神的同在（以賽亞書 7:14），在五旬節平安祭的共餐中預表團契（申命記 16:11），在西奈山和變udence顯現中彰顯權威（出埃及記 34），並最終在耶穌的道成肉身中實現（馬太福音 1:23）。
• 出埃及記 3（荊棘火焰）、創世記 18（三天使）、以及西奈山的顯現，都可以視為「以馬內利」意義的預表，指向基督的終極顯現。

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4. 結論

是的，出埃及記 3:2-6（荊棘中的「耶和華的使者」）和創世記 18（亞伯拉罕與三天使）的顯現可以視為「Ἐμμανουήλ」（以馬內利）的預表，並指向基督。具體理由如下：

• 身份一致性：
• 「耶和華的使者」（出埃及記 3:2-6）和「三個人」中的耶和華（創世記 18:1-13）顯示神的直接顯現，而新約表明這種顯現通過基督（Logos）實現（約翰福音 1:1-14）。
• 這些顯現與西奈山的顯現（出埃及記 34）、耶穌用指頭寫字（約翰福音 8:6-8）、以及變像山的榮耀（馬太福音 17:1-8）形成連續性，指向同一位「以馬內利」。
• 「以馬內利」的意義：
• 出埃及記 3 和創世記 18 中的神顯現彰顯「神與我們同在」，通過共餐（創世記 18:8）和應許（出埃及記 3:12），與「Ἐμμανουήλ」的團契與盟約意義相符。
• 這些事件預表了耶穌的道成肉身（馬太福音 1:23），祂是「以馬內利」的終極實現。
• 神學連續性：
• 從新約視角看，舊約中的神顯現（包括荊棘火焰、三天使、西奈山）是基督的前顯（Christophany），與耶穌的身份一致。
• 五旬節平安祭的共餐（申命記 16:11）作為「以馬內利」意義的預表，進一步強化了這種團契的連續性。

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5. 補充說明

• 猶太傳統的觀點：猶太教不認同「前顯基督」的解釋，認為「耶和華的使者」是天使而非神本體。但基督教神學基於新約（約翰福音 1:1-14）和早期教父觀點，認為這些顯現是基督的前顯。
• 其他例證：
• 約書亞 5:13-15：約書亞遇見「耶和華軍隊的元帥」，自稱聖地（約書亞 5:15），與出埃及記 3 的場景類似，也被認為是基督的前顯。
• 士師記 13：參孫的父母遇見「耶和華的使者」（士師記 13:3-22），後認出「我們見了神」（士師記 13:22），同樣指向基督的前顯。

Ⅵ.  「以馬內利」（Ἐμμανουήλ）在但以理書3:25的「第四人」，以及新約中與聖餐的關係（路加福音22:19-20）

繼續深入探討舊約中的神顯現，特別是但以理書 3:25 的「第四人」，以及新約中「以馬內利」（Ἐμμανουήλ，意為「神與我們同在」）與聖餐的關係（路加福音 22:19-20）。將基於聖經經文（以《和合本聖經》為參考，參考七十士譯本LXX和希臘文新約），結合之前的討論（如五旬節平安祭、西奈山顯現等），分析這些事件如何指向「以馬內利」的意義，並與基督的身份相連。

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1. 舊約中的神顯現：但以理書 3:25 的「第四人」

（1）經文記載

• 但以理書 3:24-25：
• 但以理書 3:24：「那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說：『我們捆起來扔在火裡的不是三個人嗎？』他們回答王說：『王啊，是。』」
• 但以理書 3:25：「王說：『看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中行走，也沒有受傷；那第四個的相貌好像神子。』」
• 希伯來文與亞蘭文：
• 但以理書 2:4b-7:28 使用亞蘭文（當時巴比倫的通用語）。
• 「第四個的相貌好像神子」（וּמַרְאֵה רְבִיעִיָּא דָּמֵה לְבַר-אֱלָהִין，u-marʾeh reviʿayaʾ dameh lebar-ʾelahin），字面意為「第四個的樣子像神的兒子」或「像一位神明」。
• 七十士譯本（LXX）：
• 但以理書 3:25（LXX編號為 3:92，因包含次經部分）：「καὶ ἡ ὄψις τοῦ τετάρτου ὁμοία υἱῷ Θεοῦ」（第四個的樣子好像神的兒子）。
• LXX使用「υἱῷ Θεοῦ」（huiō Theou，意為「神的兒子」），與新約中對耶穌的稱呼（例如馬太福音 16:16）一致。

（2）上下文與分析

• 背景：
• 尼布甲尼撒王下令所有臣民敬拜金像（但以理書 3:1-6）。但以理的三位朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌拒絕敬拜，被扔進烈火窯（但以理書 3:19-23）。
• 尼布甲尼撒驚奇地發現，火窯中有四個人，且第四個「好像神子」（但以理書 3:25）。三人最終毫髮無損地走出火窯（但以理書 3:26-27）。
• 「第四人」的身份：
• 亞蘭文「神子」（bar-ʾelahin）：在亞蘭文中，「神的兒子」可能指一位超自然存在（如天使），因為巴比倫文化中「神的兒子」常指神明或其代表。
• LXX的翻譯：「υἱῷ Θεοῦ」（神的兒子）更明確地指向一位神聖人物，這一用詞在新約中直接用於耶穌（馬太福音 16:16：「你是基督，是永生神的兒子。」）。
• 尼布甲尼撒的認知：作為異教徒，尼布甲尼撒可能將「第四人」理解為某種神明（但以理書 3:28：「至高神的僕人」），但聖經的啟示指向更深的意義。
• 新約視角：
• 約翰福音 1:1-14：耶穌是「道」（Logos），是神與人交通的中保。舊約中的神顯現（如但以理書 3:25）被新約解釋為基督的前顯（Christophany）。
• 希伯來書 1:1-3：耶穌是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，是舊約顯現的終極形式。
• 早期教父觀點：
• Justin Martyr（《與Trypho對話》）認為，但以理書 3:25 的「第四人」是基督的前顯，因為祂以神聖形式顯現，保護神的僕人。
• Irenaeus（《反駁異端》）同樣認為，這是「子」（Logos）在舊約中的顯現，彰顯神的同在與救贖。

（3）與「Ἐμμανουήλ」的聯繫

• 「神與我們同在」的顯現：
• 但以理書 3:25 中，「第四人」在烈火中與沙得拉、米煞、亞伯尼歌同在，保護他們免受傷害，這直接體現「神與我們同在」的意義。
• 「以馬內利」（Ἐμμανουήλ，以賽亞書 7:14）象徵神的臨在與保護，這與火窯中的顯現相符：神通過「第四人」與祂的子民同在，確保他們安然無恙。
• 預表基督：
• 耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神的道成肉身（約翰福音 1:14）。火窯中的「第四人」被稱為「神的兒子」（但以理書 3:25），預表耶穌的神性（馬太福音 16:16）。
• 這場顯現與之前討論的五旬節平安祭（申命記 16:11）、西奈山顯現（出埃及記 34）等事件一致，都指向「神與我們同在」的終極實現——耶穌。

（4）結論：是否指向「Ἐμμανουήλ」？

• 但以理書 3:25 的「第四人」很可能是基督的前顯（Christophany），因為：
• 「第四人」被稱為「神的兒子」（但以理書 3:25），與新約中耶穌的身份（馬太福音 16:16）相呼應。
• 祂在烈火中與三人同在（但以理書 3:25），彰顯「神與我們同在」，與「Ἐμμανουήλ」的意義一致。
• 早期教父（如Justin Martyr）認為這是基督的前顯，保護神的子民，預表耶穌的救贖工作。
• 因此，這場顯現可以視為「以馬內利」意義的預表，指向基督的終極顯現。

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2. 新約中「以馬內利」與聖餐的關係（路加福音 22:19-20）

（1）經文記載

• 路加福音 22:19-20：
• 路加福音 22:19：「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」
• 路加福音 22:20：「飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』」
• 希臘原文：
• 「這是我的身體」（τοῦτό ἐστιν τὸ σῶμά μου，touto esti tō sōma mou）。
• 「新約」（καινὴ διαθήκη，kainē diathēkē，意為「新約」或「新盟約」）。
• 「記念我」（εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν，eis tēn emēn anamnēsin，意為「為記念我」）。

（2）上下文與分析

• 背景：
• 路加福音 22:14-20 記載耶穌與門徒在逾越節晚餐中設立聖餐（Last Supper）。這是耶穌被釘十字架前的關鍵時刻，祂通過餅和杯建立新約（路加福音 22:20）。
• 逾越節的背景（出埃及記 12）與聖餐形成連續性：逾越羊羔預表基督的犧牲（約翰福音 1:29：「神的羔羊，除去世人罪孽的。」）。
• 聖餐的象徵意義：
• 餅：耶穌的身體，為門徒（及全人類）捨（路加福音 22:19）。這指向十字架上的犧牲（約翰福音 6:51：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」）。
• 杯：耶穌的血，立下新約（路加福音 22:20），象徵罪得赦免（馬太福音 26:28：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」）。
• 記念：聖餐是信徒與基督團契的方式，通過吃喝與基督聯合（哥林多前書 10:16：「我們所祝謝的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」）。

（3）與「Ἐμμανουήλ」的聯繫

• 「神與我們同在」的實現：
• 耶穌被稱為「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神的道成肉身（約翰福音 1:14）。聖餐作為基督設立的聖禮（路加福音 22:19-20），讓信徒通過吃喝與基督聯合，體驗「神與我們同在」。
• 約翰福音 6:53-56：耶穌說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面……吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」這與聖餐的神學意義相呼應，表明基督通過聖餐與信徒同在。
• 與舊約團契的連續性：
• 五旬節平安祭：我們之前討論，五旬節平安祭的共餐（利未記 23:19；申命記 16:11）通過神、祭司、獻祭者（包括寄居者）共享祭物，預表「以馬內利」的團契（見前文分析）。聖餐可以視為平安祭的屬靈延續：
• 平安祭的共餐象徵與神的和好（利未記 7:15-16），聖餐通過基督的身體和血實現終極和好（歌羅西書 1:20：「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。」）。
• 平安祭納入寄居者（申命記 16:11），預表普世團契；聖餐則將這團契擴展到所有信徒（包括外邦人，以弗所書 2:14-19）。
• 新約的實現：
• 耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），通過聖餐實現「神與我們同在」的終極形式。信徒在聖餐中與基督聯合（哥林多前書 10:16），體驗祂的同在，這與「Ἐμμανουήλ」的意義完全契合。
• 馬太福音 28:20：耶穌升天前應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」聖餐作為基督設立的聖禮，成為這一應許的具體實踐。

（4）結論：聖餐與「以馬內利」的關係

• 聖餐（路加福音 22:19-20）是「以馬內利」意義的終極實現，因為：
• 耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），通過聖餐與信徒同在（約翰福音 6:56；哥林多前書 10:16）。
• 聖餐延續了舊約平安祭的團契（利未記 7:15-16），將「神與我們同在」從預表（五旬節共餐）提升到實體（基督的身體與血）。
• 聖餐的普世性（包括外邦人）實現了「以馬內利」的普世應許（以弗所書 2:14-19），與五旬節平安祭納入寄居者（申命記 16:11）相呼應。

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3. 綜合分析：舊約與新約的連續性

（1）舊約神顯現的預表

• 但以理書 3:25：火窯中的「第四人」被稱為「神的兒子」，在烈火中與三人同在，彰顯「神與我們同在」。這預表基督的救贖（馬太福音 1:21）和同在（馬太福音 1:23）。
• 其他顯現：
• 出埃及記 3:2-6：荊棘中的「耶和華的使者」保證「我必與你同在」（出埃及記 3:12）。
• 創世記 18：耶和華與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），預表團契。
• 出埃及記 34：西奈山的神用指頭寫石板（出埃及記 31:18），與摩西面對面（出埃及記 34:5-7）。
• 這些顯現都指向「以馬內利」的意義（神與我們同在），並被新約解釋為基督的前顯（Christophany）。

（2）新約的實現

• 聖餐（路加福音 22:19-20）：耶穌通過聖餐實現「以馬內利」的終極形式，讓信徒與祂聯合，體驗神的同在。
• 變像山（馬太福音 17:1-8）：耶穌與摩西、以利亞同在，顯示祂是舊約預言的應驗。
• 耶穌用指頭寫字（約翰福音 8:6-8）：呼應西奈山的權威，表明祂與舊約之神是同一的。

（3）與五旬節平安祭的連續性

• 五旬節平安祭的共餐（申命記 16:11）通過納入寄居者，預表普世團契（見前文分析）。聖餐（路加福音 22:19-20）將這團契提升到屬靈層面，通過基督的身體與血實現終極和好（歌羅西書 1:20）。
• 兩者都指向「以馬內利」的意義：神通過共餐與祂的子民同在，無論是舊約的預表（平安祭）還是新約的實現（聖餐）。

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4. 結論

• 但以理書 3:25 的「第四人」：
• 這是基督的前顯（Christophany），在烈火中與三人同在，彰顯「神與我們同在」，可以視為「Ἐμμανουήλ」意義的預表，指向耶穌。
• 聖餐與「以馬內利」的關係：
• 聖餐（路加福音 22:19-20）是「以馬內利」的終極實現，通過基督的身體與血，信徒體驗「神與我們同在」，延續了五旬節平安祭的團契，並將其提升到普世層面。
• 舊約與新約的連續性：
• 舊約中的神顯現（如但以理書 3:25、出埃及記 3:2-6、創世記 18）預表「以馬內利」，新約中通過耶穌的道成肉身（馬太福音 1:23）和聖餐（路加福音 22:19-20）完全實現。

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5. 補充說明

• 猶太傳統的觀點：猶太教將但以理書 3:25 的「第四人」解釋為天使或神的保護，而非基督。但基督教神學基於新約（約翰福音 1:1-14）和早期教父觀點，認為這是基督的前顯。
• 其他神顯現：
• 以賽亞書 6:1-5：以賽亞見到「主坐在高高的寶座上」，可能是基督的前顯（約翰福音 12:41：「以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說。」）。
• 以西結書 1：以西結見到神的榮耀（以西結書 1:26-28），也被一些教父解釋為基督的前顯。

Ⅶ.          「以馬內利」與五旬節、妥拉、聖靈降臨的關係，並分析舊約中另一個神顯現事件——士師記 6 中基甸與「耶和華的使者」的相遇。

繼續深入探討「以馬內利」（Ἐμμανουήλ，意為「神與我們同在」）在舊約和新約中的意義，特別聚焦於它與五旬節、妥拉（Torah，律法）、聖靈降臨（使徒行傳 2）的關係，並分析舊約中另一個神顯現事件——士師記 6 中基甸與「耶和華的使者」的相遇。將基於聖經經文（以《和合本聖經》為參考，參考七十士譯本LXX和希臘文新約），延續之前的討論（如五旬節平安祭、西奈山顯現、聖餐等），探討這些事件如何指向「以馬內利」的意義，並與基督的身份相連。

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1. 「以馬內利」與五旬節、妥拉、聖靈降臨的關係

（1）舊約：五旬節與妥拉

• 五旬節的背景：
• 五旬節（七七節，Shavuot）是舊約三大節期之一（利未記 23:15-22；申命記 16:9-12），紀念初熟收成，強調感恩與喜樂。
• 猶太傳統認為，五旬節與西奈山頒布妥拉（律法）有關（雖然舊約未直接記載）。根據猶太教計算，妥拉在出埃及後第五十天頒布（出埃及記 19-20），與五旬節的時間（逾越節後第五十天，利未記 23:15-16）吻合。
• 妥拉的頒布與「以馬內利」：
• 出埃及記 19:16-20：西奈山上，神的榮耀顯現（雷轟、閃電、雲彩），「耶和華在火中降臨」（出埃及記 19:18），並頒布十誡（出埃及記 20:1-17）。這是神與以色列人立約的關鍵時刻（西奈盟約）。
• 出埃及記 19:5-6：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」神的同在通過盟約實現，與「以馬內利」（神與我們同在）的意義相符。
• 妥拉的意義：妥拉（律法）是神與以色列人關係的基礎，通過律法彰顯神的聖潔與同在（利未記 19:2：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」）。
• 五旬節的平安祭與妥拉：
• 我們之前討論，五旬節平安祭（利未記 23:19）通過共餐（神、祭司、獻祭者及寄居者共享祭物，申命記 16:11）預表「以馬內利」的團契（見前文分析）。
• 如果五旬節與妥拉頒布相關（猶太傳統觀點），則平安祭的共餐不僅是收成的感恩，更是對西奈盟約的記念。妥拉要求接納寄居者（出埃及記 20:10；利未記 19:34），五旬節平安祭通過納入寄居者（申命記 16:11），實現了盟約的普世性，與「以馬內利」的意義（神的同在惠及全人類）相呼應。

（2）新約：五旬節與聖靈降臨（使徒行傳 2）

• 經文記載：
• 使徒行傳 2:1-4：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過……又有舌頭如火焰顯現出來……他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
• 使徒行傳 2:11-12：各國的人聽到自己的語言，驚奇說：「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？……這是什麼意思呢？」
• 上下文與象徵意義：
• 五旬節的背景：新約中的五旬節（使徒行傳 2）發生在耶穌復活後第五十天（逾越節後，利未記 23:15-16），門徒聚集在耶路撒冷，聖靈降臨，教會誕生。
• 與西奈山的呼應：
• 西奈山上，神的顯現伴隨雷轟、閃電、火（出埃及記 19:16-18），五旬節聖靈降臨則有大風、火焰（使徒行傳 2:2-3）。
• 西奈山頒布妥拉（出埃及記 20），五旬節聖靈降臨賦予新約的「律法」——聖靈寫在信徒心上（耶利米書 31:33；希伯來書 8:10）。
• 普世性：五旬節聖靈降臨使門徒說各國語言（使徒行傳 2:5-11），象徵福音傳遍萬邦，與舊約五旬節平安祭納入寄居者（申命記 16:11）的普世性相呼應。
• 「以馬內利」與聖靈降臨的關係：
• 耶穌的應許：耶穌升天前應許賜下聖靈（約翰福音 16:7：「我去是與你們有益的……我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」），並保證「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28:20）。聖靈降臨（使徒行傳 2:4）是這一應許的實現，延續了「以馬內利」（馬太福音 1:23）的同在。
• 聖靈的角色：聖靈作為基督的靈（羅馬書 8:9），使信徒與基督聯合（哥林多前書 12:13：「我們……都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」）。這與聖餐（路加福音 22:19-20）實現的團契相似，都是「以馬內利」的具體表現。
• 新約的實現：五旬節聖靈降臨將「神與我們同在」從舊約的預表（妥拉、平安祭）提升到屬靈層面。聖靈內住在信徒心中（哥林多前書 3:16），實現了「以馬內利」的終極形式。

（3）「以馬內利」與五旬節、妥拉、聖靈降臨的連續性

• 舊約預表：
• 妥拉：西奈山頒布妥拉（出埃及記 20），通過律法彰顯神的同在（出埃及記 19:5-6），是「以馬內利」的盟約基礎。
• 五旬節平安祭：共餐（申命記 16:11）通過納入寄居者，預表普世團契，與「以馬內利」的普世意義相符（見前文分析）。
• 新約實現：
• 聖靈降臨：五旬節聖靈降臨（使徒行傳 2）實現了耶穌的同在（馬太福音 28:20），通過聖靈內住（哥林多前書 3:16）彰顯「以馬內利」。
• 新約的律法：聖靈將律法寫在信徒心上（希伯來書 8:10），超越舊約妥拉的字面（約翰福音 1:17：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」）。
• 結論：
• 「以馬內利」在舊約中通過妥拉（西奈盟約）和五旬節平安祭預表神的同在與團契，在新約中通過聖靈降臨（使徒行傳 2）和聖餐（路加福音 22:19-20）完全實現。
• 五旬節作為舊約與新約的橋樑，從妥拉的頒布（舊約）到聖靈的降臨（新約），貫穿「以馬內利」的意義：神通過盟約、共餐、聖靈與祂的子民同在。

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2. 舊約中的神顯現：士師記 6 的基甸與耶和華的使者

（1）經文記載

• 士師記 6:11-12：
• 士師記 6:11：「耶和華的使者來到俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。」
• 士師記 6:12：「耶和華的使者向他顯現，對他說：『大能的勇士啊，耶和華與你同在！』」
• 士師記 6:14：「耶和華面向他，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？』」
• 士師記 6:22-23：
• 士師記 6:22：「基甸見他是耶和華的使者，就說：『哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覷見耶和華的使者。』」
• 士師記 6:23：「耶和華對他說：『你放心，不要懼怕，你必不致死。』」
• 希伯來原文：
• 「耶和華的使者」（מַלְאַךְ יְהוָה，Malʾakh YHWH），與出埃及記 3:2 等處相同。
• 「耶和華與你同在」（יהוה עִמָּךְ，YHWH ʿimmakh），直接呼應「以馬內利」（עִמָּנוּאֵל，ʿImmanuʾEl）的字面意義。
• 七十士譯本（LXX）：
• 士師記 6:12：「καὶ ὤφθη αὐτῷ ἄγγελος Κυρίου καὶ εἶπεν πρὸς αὐτόν Κύριος μετὰ σοῦ…」（耶和華的使者向他顯現，說：耶和華與你同在…）。
• 「μετὰ σοῦ」（meta sou，意為「與你同在」）與「以馬內利」（μεθ’ ἡμῶν Θεός，meth’ hēmōn Theos）的希臘文表達相呼應。

（2）上下文與分析

• 背景：
• 以色列人因犯罪被米甸人壓迫（士師記 6:1-6）。基甸被呼召拯救以色列（士師記 6:14），但他起初懷疑自己的能力（士師記 6:15）。
• 「耶和華的使者」顯現（士師記 6:11-12），並與基甸對話，隨後經文直接稱「耶和華面向他」（士師記 6:14），顯示「使者」與「耶和華」身份的重疊。
• 「耶和華的使者」的身份：
• 身份交替：經文中，「耶和華的使者」（士師記 6:11-12）與「耶和華」（士師記 6:14, 23）交替出現，類似出埃及記 3:2-6（荊棘火焰）。基甸最終認出「我覷見耶和華的使者」（士師記 6:22），並懼怕死亡（因為「人見神面不能存活」，出埃及記 33:20），但神安慰他「你必不致死」（士師記 6:23）。
• 新約視角：
• 約翰福音 1:18：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」新約認為，舊約中的神顯現通常通過「道」（Logos）實現，耶穌就是這「道」（約翰福音 1:1-14）。
• 歌羅西書 1:15：「愛子是那不能看見之神的像…」耶穌是神與人交通的中保。
• 早期教父觀點：
• Justin Martyr（《與Trypho對話》）認為，士師記 6 的「耶和華的使者」是基督的前顯（Christophany），因為祂以神的身份說話（士師記 6:14），並接受基甸的敬拜（士師記 6:19-21）。
• Irenaeus（《反駁異端》）同樣認為，這是「子」（Logos）在舊約中的顯現，彰顯神的同在與救贖。
• 基甸的平安祭：
• 士師記 6:19-21：基甸預備食物（羊羔、無酵餅）作為供物，「耶和華的使者」用杖觸碰，火從磐石中出來燒盡供物，然後隱去。
• 這場景類似平安祭（利未記 3:1-5），因為供物被燒在壇上（象徵獻給神），且基甸與「使者」有親密對話，顯示團契。這種團契與五旬節平安祭（申命記 16:11）相似，預表「以馬內利」的同在。

（3）與「Ἐμμανουήλ」的聯繫

• 「神與我們同在」的顯現：
• 「耶和華的使者」對基甸說「耶和華與你同在」（士師記 6:12），直接呼應「以馬內利」（עִמָּנוּאֵל，ʿImmanuʾEl）的字面意義（神與我們同在）。
• 神的同在不僅是言語上的應許，還通過顯現（士師記 6:14）和保護（士師記 6:23）實現，與「以馬內利」的盟約意義相符。
• 預表基督：
• 如果「耶和華的使者」是基督的前顯（Christophany），則基甸所見的就是「以馬內利」的預表。耶穌作為「以馬內利」（馬太福 abit音 1:23），是神的道成肉身（約翰福音 1:14），與基甸經歷的神同在一致。 _sector- 這場顯現與五旬節平安祭（申命記 16:11）、火窯中的「第四人」（但以理書 3:25）等事件形成連續性，都指向「神與我們同在」的終極實現——耶穌。

（4）結論：是否指向「Ἐμμανουήλ」？

• 士師記 6 的「耶和華的使者」很可能是基督的前顯（Christophany），因為：
• 「使者」與「耶和華」身份重疊（士師記 6:11-14），顯示祂是神的直接顯現，而新約表明這種顯現通過基督（Logos）實現（約翰福音 1:18）。
• 「耶和華與你同在」（士師記 6:12）直接呼應「以馬內利」的意義（神與我們同在）。
• 基甸的平安祭（士師記 6:19-21）預表團契，與五旬節平安祭（申命記 16:11）相似，指向「以馬內利」的同在。
• 因此，這場顯現可以視為「以馬內利」意義的預表，指向基督的終極顯現。

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3. 綜合分析：舊約與新約的連續性

（1）舊約中的「以馬內利」預表

• 五旬節與妥拉：五旬節平安祭（申命記 16:11）通過共餐預表團契，妥拉（出埃及記 20）通過西奈盟約彰顯神的同在，兩者都指向「以馬內利」。
• 神顯現：
• 士師記 6：基甸與「耶和華的使者」相遇（士師記 6:11-23），神的同在（「耶和華與你同在」，士師記 6:12）預表「以馬內利」。
• 但以理書 3:25：火窯中的「第四人」保護三人，彰顯「神與我們同在」。
• 出埃及記 3:2-6：荊棘中的「耶和華的使者」保證「我必與你同在」（出埃及記 3:12）。
• 創世記 18：耶和華與亞伯拉罕共餐（創世記 18:8），預表團契。
• 這些顯現都指向「以馬內利」的意義（神與我們同在），並被新約解釋為基督的前顯（Christophany）。

（2）新約中的「以馬內利」實現

• 聖靈降臨（使徒行傳 2）：五旬節聖靈降臨實現了耶穌的同在（馬太福音 28:20），通過聖靈內住（哥林多前書 3:16）彰顯「以馬內利」。
• 聖餐（路加福音 22:19-20）：信徒通過基督的身體與血與祂聯合，體驗「神與我們同在」。
• 變像山（馬太福音 17:1-8）：耶穌與摩西、以利亞同在，顯示祂是舊約預言的應驗。

（3）五旬節的橋樑作用

• 舊約五旬節：平安祭的共餐（申命記 16:11）和妥拉的頒布（西奈山）預表「以馬內利」的團契與盟約。
• 新約五旬節：聖靈降臨（使徒行傳 2）將這團契提升到普世層面，通過聖靈實現「神與我們同在」。
• 五旬節貫穿舊約與新約，從妥拉的字面（出埃及記 20）到聖靈的內住（希伯來書 8:10），彰顯「以馬內利」的連續性。

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4. 結論

• 五旬節、妥拉與聖靈降臨：
• 舊約五旬節（申命記 16:11）和妥拉（出埃及記 20）通過共餐和盟約預表「以馬內利」，新約五旬節聖靈降臨（使徒行傳 2）則通過聖靈內住實現「神與我們同在」，是「以馬內利」的終極表現。
• 士師記 6 的「耶和華的使者」：
• 這是基督的前顯（Christophany），「耶和華與你同在」（士師記 6:12）和基甸的平安祭（士師記 6:19-21）彰顯「神與我們同在」，可以視為「以馬內利」意義的預表，指向耶穌。
• 整體連續性：
• 舊約中的神顯現（士師記 6、但以理書 3:25 等）和五旬節平安祭預表「以馬內利」，新約通過聖靈降臨（使徒行傳 2）、聖餐（路加福音 22:19-20）等實現這一意義，耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23）是其核心。

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5. 補充說明

• 猶太傳統的觀點：猶太教不認同「前顯基督」的解釋，認為士師記 6 的「使者」是天使，與基督無關。但基督教神學基於新約（約翰福音 1:1-14）和早期教父觀點，認為這是基督的前顯。
• 其他神顯現：
• 以賽亞書 6:1-5：以賽亞見到「主坐在高高的寶座上」，約翰福音 12:41 認為這是以賽亞見到基督的榮耀。
• 以西結書 1:26-28：以西結見到神的榮耀，形狀「好像人的樣子」，也被一些教父解釋為基督的前顯。
• 進一步探討：如果您想分析「以馬內利」與末世論的關係（例如啟示錄中基督的再來），或舊約中其他顯現（如創世記 32:24-30 雅各與神摔跤），我可以繼續展開。

請問您是否有其他問題，或想繼續探討某個主題？

 

Ⅷ.          「以馬內利」在新約中的應驗（如聖餐或聖靈降臨）

進一步探討「以馬內利」（Ἐμμανουήλ，意為「神與我們同在」）在新約中的應驗，特別聚焦於聖餐（如路加福音 22:19-20）和聖靈降臨（使徒行傳 2）的具體表現。我們將基於聖經經文（以《和合本聖經》為參考，參考七十士譯本LXX和希臘文新約），結合之前的分析（如五旬節平安祭、舊約神顯現、教會歷史），探討這些事件如何實現「以馬內利」的意義，並與基督的身份相連。

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1. 「以馬內利」在新約中的應驗：聖餐

（1）經文基礎

• 路加福音 22:19-20：
• 路加福音 22:19：「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」
• 路加福音 22:20：「飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』」
• 哥林多前書 11:23-25：
• 哥林多前書 11:24-25：「擘餅的時候，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』」
• 希臘原文：
• 路加福音 22:19：「τοῦτό ἐστιν τὸ σῶμά μου」（這是我的身體），「εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν」（為記念我）。
• 路加福音 22:20：「καινὴ διαθήκη」（新約）。

（2）上下文與分析

• 背景：
• 聖餐設立於逾越節晚餐（Last Supper，路加福音 22:14-20），耶穌被釘十字架前與門徒共進晚餐。逾越節源於舊約（出埃及記 12），羊羔預表基督的犧牲（約翰福音 1:29：「神的羔羊，除去世人罪孽的。」）。
• 耶穌將餅比喻為自己的身體，杯比喻自己的血，設立新約（路加福音 22:20），象徵罪得赦免（馬太福音 26:28）。
• 與「以馬內利」的聯繫：
• 神的同在：耶穌說「這是我的身體」「這杯是用我的血」，表明祂通過聖餐與信徒聯合（哥林多前書 10:16：「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」）。這實現了「以馬內利」（馬太福音 1:23）的同在。
• 新約的團契：新約（καινὴ διαθήκη）取代舊約（西奈盟約，出埃及記 19-20），通過基督的犧牲實現與神的和好（歌羅西書 1:20）。聖餐成為「神與我們同在」的具體實踐，延續了五旬節平安祭（利未記 23:19；申命記 16:11）的團契傳統。
• 記念與同在：耶穌說「為記念我」（εἰς τὴν ἐμὲν ἀνάμνησιν），聖餐不僅記念祂的犧牲（十字架），也讓信徒經歷祂的臨在（約翰福音 6:53-56：「吃我肉喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」）。
• 與舊約的連續性：
• 五旬節平安祭：平安祭通過共餐（神、祭司、獻祭者共享祭物，利未記 7:15-16）預表團契，聖餐則通過基督的身體與血實現終極和好（希伯來書 9:12）。
• 妥拉的超越：舊約妥拉（出埃及記 20）是外在律法，新約聖餐通過內在的恩典（約翰福音 1:17）實現「以馬內利」的同在。
• 新約視角：
• 聖餐是教會的中心聖禮（哥林多前書 11:23-25），通過信徒的參與，基督的同在（「以馬內利」）成為持續的經驗，預示末世團契（啟示錄 21:3）。

（3）結論：聖餐與「以馬內利」

• 聖餐（路加福音 22:19-20）是「以馬內利」在新約中的關鍵應驗：
• 耶穌的身體與血實現「神與我們同在」（馬太福音 1:23），通過團契（哥林多前書 10:16）延續舊約平安祭。
• 新約的設立（路加福音 22:20）將神的同在從盟約預表提升到救贖實現。
• 聖餐記念基督（哥林多前書 11:24-25），讓信徒持續體驗「以馬內利」的臨在。

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2. 「以馬內利」在新約中的應驗：聖靈降臨（使徒行傳 2）

（1）經文基礎

• 使徒行傳 2:1-4：
• 使徒行傳 2:1-2：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」
• 使徒行傳 2:3-4：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
• 使徒行傳 2:33：
• 使徒行傳 2:33：「祂既被神的右手高舉（復活與升天），又從父受了所應許的聖靈，就將這靈澆灌下來，你們看見聽見的就是這事。」
• 希臘原文：
• 使徒行傳 2:4：「ἐπλήσθησαν πάντες Πνεύματος Ἁγίου」（他們都被聖靈充滿）。
• 使徒行傳 2:33：「τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον τὸ ἐπηγγελμένον」（所應許的聖靈）。

（2）上下文與分析

• 背景：
• 五旬節（Shavuot）是舊約節期（利未記 23:15-22），紀念初熟收成和妥拉頒布（猶太傳統）。新約五旬節（使徒行傳 2）發生在耶穌復活後第五十天，聖靈降臨標誌教會的誕生。
• 耶穌預言聖靈降臨（約翰福音 16:7：「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」），並應許「我就常與你們同在」（馬太福音 28:20）。
• 與「以馬內利」的聯繫：
• 神的同在：聖靈降臨（使徒行傳 2:4）是耶穌升天後的同在形式（使徒行傳 2:33）。聖靈內住在信徒心中（哥林多前書 3:16：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡面」），實現「以馬內利」（馬太福音 1:23）。
• 普世團契：門徒說各國語言（使徒行傳 2:5-11），福音傳遍萬邦，呼應「以馬內利」的普世性（以賽亞書 7:14；啟示錄 21:3）。這延續了五旬節平安祭納入寄居者（申命記 16:11）的預表。
• 新約的律法：聖靈將律法寫在心上（耶利米書 31:33；希伯來書 8:10），超越舊約妥拉（出埃及記 20）的外在形式，實現「神與我們同在」的內在團契。
• 與舊約的連續性：
• 五旬節的呼應：舊約五旬節與妥拉頒布（出埃及記 19-20）相關，伴隨火與雲彩（出埃及記 19:18）；新約五旬節有大風與火焰（使徒行傳 2:2-3），象徵聖靈的降臨。
• 平安祭的延續：五旬節平安祭（利未記 23:19）通過共餐預表團契，聖靈降臨通過屬靈團契（使徒行傳 2:42：「恆心遵守使徒的教訓，彼此相交，擘餅，祈禱」）實現「以馬內利」。
• 新約視角：
• 聖靈是基督的靈（羅馬書 8:9：「若有人沒有基督的靈，就不是屬基督的」），使信徒與基督聯合（哥林多前書 12:13），延續「以馬內利」的同在。
• 這事件預示末世（啟示錄 21:3），神的同在將永遠實現。

（3）結論：聖靈降臨與「以馬內利」

• 聖靈降臨（使徒行傳 2）是「以馬內利」在新約中的另一應驗：
• 聖靈內住（哥林多前書 3:16）實現耶穌的同在（馬太福音 28:20），彰顯「以馬內利」（馬太福音 1:23）。
• 普世性（使徒行傳 2:5-11）延續五旬節平安祭的預表，指向新天新地（啟示錄 21:3）。
• 聖靈的降臨將新約律法內化（希伯來書 8:10），完成「神與我們同在」的救贖計劃。

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3. 綜合分析：聖餐與聖靈降臨的互補性

（1）共同點

• 神的同在：聖餐通過基督的身體與血（路加福音 22:19-20）實現團契，聖靈降臨通過內住（使徒行傳 2:4）實現同在，兩者都彰顯「以馬內利」。
• 團契傳統：聖餐延續五旬節平安祭（利未記 23:19）的共餐，聖靈降臨延續其普世性（申命記 16:11），形成「以馬內利」的連續性。
• 新約實現：兩者都實現新約（路加福音 22:20），超越舊約妥拉（約翰福音 1:17），指向末世團契（啟示錄 21:3）。

（2）區別與互補

• 形式：聖餐是外在的聖禮（哥林多前書 11:23-25），聖靈降臨是內在的屬靈經歷（使徒行傳 2:4），共同完成「以馬內利」的多層次同在。
• 時間性：聖餐是持續的教會實踐（哥林多前書 11:25：「每逢喝的時候」），聖靈降臨是教會誕生的標誌（使徒行傳 2:1），兩者相輔相成。
• 範圍：聖餐聚焦個體與基督的聯合（約翰福音 6:56），聖靈降臨強調教會的普世使命（使徒行傳 2:5-11）。

（3）與舊約預表的連續性

• 聖餐與聖靈降臨從五旬節平安祭（申命記 16:11）和妥拉（出埃及記 20）延續「以馬內利」，通過基督實現神的同在。
• 舊約神顯現（如創世記 32:24-30、士師記 6:11-23）預表這一同在，新約聖餐和聖靈降臨則是其具體應驗。

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4. 結論

• 聖餐的應驗：
• 聖餐（路加福音 22:19-20）通過基督的身體與血實現「以馬內利」，延續五旬節平安祭的團契，成為信徒與神同在的持續經驗。
• 聖靈降臨的應驗：
• 聖靈降臨（使徒行傳 2）通過內住實現「以馬內利」，延續五旬節的普世性，標誌教會的誕生和神的同在。
• 整體實現：
• 聖餐與聖靈降臨互補地應驗「以馬內利」（馬太福音 1:23），從外在團契（聖餐）到內在同在（聖靈），預示末世完成（啟示錄 21:3）。

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5. 補充說明

• 教會傳統：天主教（變體說）和新教（象徵說或屬靈臨在說）對聖餐的解釋不同，但都認同其「以馬內利」的團契意義。
• 其他新約事件：
• 約翰福音 20:19-20：復活的耶穌進入門徒中間，說「願你們平安」，彰顯「以馬內利」。
• 使徒行傳 9:1-6：保羅的異象，耶穌顯現，延續「以馬內利」的啟示。

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