神與我們同在：探尋聖經裡的以馬內利(1/3)
概要
本文深度探尋聖經主題「以馬內利」，「以馬內利」是神與人類同在的終極啟示。但以理書 3:25 的「第四人」、士師記 6:11-23 的「耶和華的使者」、創世記 32:24-30 的雅各摔跤，這些事件被早期教父視為基督的前顯（Christophany），預表「以馬內利」的同在。五旬節平安祭（利未記 23:19；申命記 16:11）通過共餐預示團契，妥拉（出埃及記 20）通過西奈盟約彰顯神的臨在，奠定「以馬內利」的基礎。道成肉身的耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23）通過出生、復活和升天實現神的同在。
路加福音 22:19-20 和哥林多前書 11:23-25 設立聖餐，通過基督的身體與血實現團契，延續五旬節平安祭。使徒行傳 2:1-4 標誌教會誕生，聖靈內住（哥林多前書 3:16）實現「以馬內利」的屬靈同在。路加福音 24:13-35（以馬忤斯路）通過擘餅彰顯基督的臨在，預示聖靈降臨。司提反（使徒行傳 7:54-60）看見「人子」（使徒行傳 7:56），依靠「以馬內利」面對迫害，成為信仰典範。
早期教會的亞他那修Athanasius、殉道者遊斯丁Justin Martyr和愛任紐Irenaeus將「以馬內利」解釋為基督的前顯和道成肉身的實現，成為崇拜（聖餐）、神學（基督神性）和宣教的核心。在尼祿（64 AD）等迫害中，卡帕多西亞洞穴教堂和羅馬卡塔康布的考古發現顯示，信徒通過秘密聚會和壁畫傳承「以馬內利」，如司提反的見證啟發後續殉道傳統。啟示錄 21:3（「神要與人同住」）和 22:20（「我必快來」）預示「以馬內利」的終極實現，連結舊約預表、新約實現和教會實踐。
「以馬內利」從舊約的預表（神顯現、節期）到新約的實現（道成肉身、聖靈降臨），再到教會的實踐（敬拜、宣教、殉道），最終在末世完成（新天新地）。通過平安祭、聖餐和聖靈，實現與神的團契；通過殉道（如司提反）和迫害中的信仰，彰顯基督的勝利（約翰福音 16:33）。從五旬節納入寄居者（申命記 16:11）到聖靈降臨的萬邦傳福音（使徒行傳 2:5-11），再到現代宣教和末世萬族敬拜（啟示錄 7:9），「以馬內利」展現普世救贖。
所以，這是一篇橋接舊約和新約、律法的自由和聖靈的自由，也是強調福音不是新約的福音而是整全的福音，福音是神的話充滿在整全的聖經裡，更是強調沒有新約之神和舊約之神，因為神是不變的。以馬內利就是雅各的梯子：耶穌基督，以馬內利就是神之道：邏各斯（LOGOS）。因此，以馬內利和道成肉身屬於 神之道，但渺小的我們無從探究神之道的無限性，這彰顯了 神是大能的神，全能的神，至高的神。
全文分三個部分，這是第一部分，第二部分點擊這裡，第三部分點擊這裡。
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I. 「以馬內利」相關經文
以下是以中文整理的早期希伯來文聖經（舊約）和希臘文新約聖經中與「以馬內利」（希伯來文：עִמָּנוּאֵל，‘Immanu’el；希臘文：Ἐμμανουήλ，Emmanouēl，意為「上帝與我們同在」）相關的經文，以及其上下文和意義。
1.「以馬內利」希伯來文聖經（舊約）中的相關經文
希伯來文聖經（馬索拉文本）中，‘Immanu’el（以馬內利）明確出現在《以賽亞書》中。以下是相關經文：
1) 以賽亞書 7:14
- 希伯來文：
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא לָכֶם אוֹת הִנֵּה הָעַלְמָה הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ עִמָּנוּאֵל
翻譯：「因此，主自己要給你們一個兆頭：看哪，一位年輕女子（或童女）將懷孕生子，並要稱他的名為以馬內利。」 - 上下文：這段預言是在猶大王亞哈斯面臨危機時，由先知以賽亞傳達，作為上帝與其子民同在的保證。
- 意義：這節經文被後來的基督徒視為彌賽亞預言，指向耶穌的誕生。
2)
以賽亞書 8:8
- 希伯來文：
וְחָלַף בִּיהוּדָה שָׁטַף וְעָבַר עַד צַוָּאר יַגִּיעַ וְהָיָה מֻטּוֹת כְּנָפָיו מְלֹא רֹחַב אַרְצְךָ עִמָּנוּאֵל
翻譯：「它將席捲猶大，氾濫經過，直到頸項；它的翅膀展開，充滿你全地的寬度，以馬內利啊！」 - 上下文：這裡提到「以馬內利」的土地，暗指猶大地，強調即使在亞述入侵的審判中，上帝仍與祂的子民同在。
- 意義：這節經文延續了以馬內利的預言，強調上帝的同在。
3)
以賽亞書 8:10
- 希伯來文：
עֻצוּ עֵצָה וְתֻפָר דַּבְּרוּ דָבָר וְלֹא יָקוּם כִּי עִמָּנוּאֵל
翻譯：「你們謀算陰謀，終必失敗；你們說話，終不成立，因為上帝與我們同在（以馬內利）。」 - Context: This verse uses ‘Immanu’el to assert
that the plans of Judah’s enemies will fail because God is present with
His people.
- 意義：這節以「以馬內利」表達上帝的保護，保證敵人的計劃無法得逞。
備註：
- 這些經文來自馬索拉文本（Masoretic Text，公元7–10世紀編纂，但反映更早的傳統）。
- 以賽亞書7:14中的「年輕女子」（‘almah）在希臘文《七十士譯本》（LXX）中譯為 parthenos（童女），影響了新約的解釋。
- 希伯來聖經中沒有其他明確提到 ‘Immanu’el 的地方，但「上帝與我們同在」的概念在其他經文中有所體現（見下文）。
2.希臘文新約聖經中的相關經文
希臘文新約中，Emmanouēl（以馬內利）明確出現在《馬太福音》中，與以賽亞的預言直接相關。
馬太福音 1:23
- 希臘文：
ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσιν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Μεθ’ ἡμῶν ὁ Θεός
翻譯：「看哪，童女將懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利，意思是『上帝與我們同在』。」 - 上下文：這節引用以賽亞書7:14，將預言應用於耶穌的誕生，表明耶穌是「上帝與我們同在」的實現。
- 意義：馬太福音強調耶穌的神性，將祂視為以馬內利的應驗。
備註：
- Emmanouēl 是希伯來文 ‘Immanu’el 的希臘文轉寫，反映了《七十士譯本》的影響。
- 新約中無其他明確提到 Emmanouēl 的經文，但「上帝與我們同在」的概念在其他經文中有所體現（見下文）。
- 文本來源為標準希臘新約（如《內斯特-阿蘭德28版》），此節無顯著文本變體。
3.其他相關經文（「上帝與我們同在」的概念）
雖然 以馬內利 只在上述經文中明確出現，但「上帝與我們同在」的概念貫穿聖經。以下是一些相關經文：
1） 希伯來文舊約：
- 《出埃及記》3:12：「上帝對摩西說：『我必與你同在』（ehyeh ‘immakh）。」
使用與 ‘Immanu’el 相似的詞根 (im，意為「與」），強調上帝的同在。 - 《申命記》31:6：「耶和華你的神與你同在，祂不會撇下你，也不丟棄你。」
表達上帝永不離棄的應許。 - 《詩篇》46:7, 11：「萬軍之耶和華與我們同在；雅各的神是我們的避難所。」
使用 ‘immanu（「與我們同在」）表達上帝的保護。
2） 希臘文新約：
- 《約翰福音》1:14：「道成了肉身，住在我們中間。」
這反映了基督的化身，與「上帝與我們同在」的神學概念相呼應。 - 《希伯來書》13:5：「我絕不撇下你，也不丟棄你。」
引用舊約，強調上帝的持續同在。 - 《啟示錄》21:3：「看哪，上帝的帳幕在人間！祂要與人同住，他們要作祂的子民。」
這是上帝與人同在的最終實現。
4.小結與分析
1)
明確經文：
o 希伯來聖經：《以賽亞書》7:14、8:8、8:10（‘Immanu’el）。
o 希臘新約：《馬太福音》1:23（Emmanouēl）。
2)
文本背景：
o 舊約以馬索拉文本為主，希臘《七十士訳本》影響新約解釋，特別是以賽亞書7:14的「童女」 (parthenos)。
o 新約以標準希臘文本為基礎，馬太福音將以馬內利與耶穌直接聯繫。
3)
神學意義：
o 以馬內利是上帝與人同在的象徵，從舊約的應許延伸到新約耶穌的化身。
o 這一概念不僅限於明確名稱，還貫穿聖經中關於上帝同在的主題。
4)
限制：
o 聖經正典中僅上述經文明確提及 以馬內利。非正典文本（如死海古卷）無明確使用此詞。
5.結語
「以馬內利」（‘Immanu’el/Emmanouēl）明確出現在《以賽亞書》7:14、8:8、31:10 和《馬太福音》1:23，強調「上帝與我們同在」。其他經文（如《出埃及記》3:12、《約翰福音》1:14 等）則反映這一神學主題，涵蓋上帝與祂子民的親密關係。
II. 以馬內利「עִמָּנוּאֵל」釋義
1.
希伯來文「以馬內利עִמָּנוּאֵל」的聖經原文字典
- 詞源：
「以馬內利」（עִמָּנוּאֵל，ʿImmanuʾel）由三部分組成： - 「עִם (ʿim)」：意為「與……同在」。
- 「אָנוּ (ʾanu)」：第一人稱複數代詞「我們」。
- 「אֵל (ʾEl)」：神，媲美神祗的人，大有能力的人。暗指彌賽亞：
1a) 大有能力，有地位的人，大英雄
1b) 眾天使
1c) 神祗，假神，外邦神
1d) 以色列的獨一真神
合起來為「神與我們同在」「彌賽亞與我們同在」，首次見於以賽亞書 7:14，作為神對亞哈斯王的應許。
- 語義：
- 在以賽亞書 7:14 的上下文（以賽亞書 7:1-17），「以馬內利」與一個兆頭（sign）相關，預言一位「童女」將生子，名為「以馬內利」，象徵神的保護與同在。
- 這一名稱在舊約中強調盟約關係（如以賽亞書 8:8, 10），在新約中被馬太福音 1:23 應驗於耶穌，成為基督道成肉身的標誌。
2.
希臘文以馬內利「Ἐμμανουήλ」由兩個希臘詞組成：
- Ἐμ-（Em-）：源自希伯來文的「עִם」（ʿim），意為「與……同在」。
- -μανουήλ（-manouēl）：源自希伯來文的「אֵל」（ʾEl），意為「神」。
這個詞直接對應希伯來文的「עִמָּנוּאֵל」（ʿImmanuʾEl），意為「神與我們同在」，是舊約中一個重要的彌賽亞預言名稱。
3.分析
- 神學意義：
- 在舊約（LXX）中，「以馬內利」象徵神對祂子民的保護與同在，特別是在危機時刻（如亞述入侵）。
- 在新約中，馬太將「以馬內利」應驗於耶穌，強調耶穌是神的化身，實現了舊約的預言，並通過童女誕生彰顯神蹟。
- 為何其他經文未使用以馬內利「עִמָּנוּאֵל」「Ἐμμανουήλ」？
以馬內利「עִמָּנוּאֵל」「Ἐμμανουήλ」是一個特定的名稱，主要與以賽亞的預言相關。其他舊約經文可能用其他方式表達「神與我們同在」的概念，例如「יהוה עמנו」（Yahweh ʿimmanu，耶和華與我們同在），但未直接使用「以馬內利」這個名字。新約中，除馬太福音外，其他福音書（如馬可、路加、約翰）未直接使用「Ἐμμανουήλ」，可能因為它們的焦點不同（例如約翰福音更強調耶穌的神性，通過「道成肉身」來表達「神與我們同在」）。 - LXX的翻譯：
希臘文似乎沒有希伯來文語義豐富，而希伯來文更能準確描述彌賽亞耶穌的身份。
4.
結語
以馬內利「עִמָּנוּאֵל」「Ἐμμανουήλ」這個詞彙和相關短語深刻影響了猶太教和基督教的神學，特別是在彌賽亞預言和耶穌身份的理解上。如果說希伯來文的語義更豐富，那麼希臘文則是進一步肯定了耶穌基督是神。
III.
寄居者參與五旬節共餐是否屬於以馬內利「Ἐμμανουήλ」意義？
舊約中五旬節（七七節，Shavuot）平安祭的共餐是否涉及寄居者參與，並分析這種共餐是否與「Ἐμμανουήλ」（以馬內利，意為「神與我們同在」）的意義相關。基於舊約經文（以《和合本聖經》為參考，並參考七十士譯本LXX），特別是平安祭的團契特性，以及「Ἐμμανουήλ」的內涵，進行分析。
1. 五旬節平安祭的共餐與寄居者的參與
1）五旬節與平安祭的背景
五旬節是舊約三大節期之一（利未記 23:15-22；申命記 16:9-12），紀念初熟收成，強調感恩與喜樂。平安祭（利未記 3:1-17；7:11-21）在五旬節中明確出現：
- 利未記 23:19：「你們要獻一隻公山羊為贖罪祭，兩隻一歲的公羊羔為平安祭。」
- 平安祭的共餐特性：平安祭的核心是神、祭司和獻祭者共享祭物（利未記
7:15-16，31-34），象徵與神的盟約和團契。
2）寄居者參與五旬節共餐的證據
舊約經文明確提到寄居者（希伯來文「גֵּר」，ger，意為外邦寄居者）參與五旬節的慶祝和共餐，特別是與平安祭相關的共享：
- 申命記 16:11：「你和你的兒女、僕婢，並你城中的利未人，以及在你們中間寄居的與孤兒寡婦，都要在耶和華你神所選擇立為他名的居所，在耶和華你的神面前歡樂。」
- 上下文：這節經文描述五旬節的慶祝，強調「歡樂」（שָׂמַח，samach）與分享。雖然未直接提到「平安祭」，但平安祭的共餐特性（獻祭者食用祭肉並與他人分享）與此情境高度契合。
- 寄居者的參與：「在你們中間寄居的」（הַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ，hagger asher beqirbekha）明確包括外邦寄居者，表明五旬節的共餐不限於以色列人，而是擴展到寄居者、孤兒、寡婦等邊緣群體。
- 利未記 19:33-34（背景原則）：
「若有外人在你們的地上和你們同居，就不可欺負他。與你們同居的外人，你們要看他如本地人一樣，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。我是耶和華你們的神。」 - 這一律法原則要求以色列人接納寄居者，並讓他們參與宗教節期（包括五旬節），以體現神的公義與慈愛。
3）平安祭共餐中的寄居者角色
- 共餐的實踐：平安祭的祭肉由獻祭者及其家人食用（利未記
7:15-16），而五旬節的「歡樂」指令（申命記
16:11）表明這種共餐擴展到更廣的社群，包括寄居者。寄居者作為「與你們同居的外人」（利未記
19:34），有權參與五旬節的宴席，分享平安祭的祭肉。
- 象徵意義：寄居者的參與不僅是物質上的共享，更是神與人、人與人之間團契的體現。平安祭的共餐通過將寄居者納入，打破了種族與文化的界限，彰顯神的普世之愛。
2. 「Ἐμμανουήλ」的意義
1）「Ἐμμανουήλ」的核心含義
「Ἐμμανουήλ」（希臘文，源自希伯來文「עִמָּנוּאֵל」，ʿImmanuʾEl）意為「神與我們同在」，首次出現在以賽亞書 7:14（七十士譯本，LXX）：
- 以賽亞書 7:14（LXX）：「ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει, καὶ τέξεται υἱόν, καὶ
καλέσεις
τὸ
ὄνομα
αὐτοῦ
Ἐμμανουήλ·」（看哪，那童女將懷孕生子，你要給他起名叫以馬內利。）
- 以賽亞書 8:8, 10（LXX）：使用「μεθ’ ἡμῶν Θεός」（Meth’
hēmōn Theos，意為「神與我們同在」），呼應「以馬內利」的意義。
「Ἐμμανουήλ」的意義不僅是字面上的「神同在」，還包含以下神學內涵：
- 盟約的保證：神通過同在保護和引導祂的子民（如以賽亞書
7-8 中亞哈斯王時期的危機）。
- 團契的實現：神的同在帶來與祂的親密關係，超越種族與文化的界限。
- 普世性的應許：新約中，馬太福音 1:23 將「以馬內利」應驗於耶穌，表明神的同在擴展到全人類（包括外邦人）。
2）「Ἐμμανουήλ」與團契的聯繫
「以馬內利」的概念與舊約中的團契（希伯來文「שָׁלוֹם」，shalom，和平與和好）密切相關。平安祭作為舊約中最具團契性的祭祀（神、祭司、獻祭者共享祭物），其核心是通過共餐實現與神的和好與同在，這與「Ἐμμανουήλ」的意義有深層聯繫。
3. 五旬節平安祭共餐是否屬於「Ἐμμανουήλ」的意義？
1）共餐與「神與我們同在」的對應
- 平安祭的共餐：五旬節的平安祭（利未記 23:19）通過神（祭物燒在壇上）、祭司（分得胸與右腿，利未記
7:31-34）、獻祭者及其社群（包括寄居者，申命記
16:11）共享祭肉，象徵神與人的親密團契。這種共餐模式體現了「神與我們同在」的實踐：
- 神參與其中（祭物獻給祂），表明祂的臨在。
- 人（包括寄居者）通過共餐與神和好，體驗祂的同在。
- 「Ἐμμανουήλ」的內涵：以賽亞書 7:14 和 8:8-10 中的「以馬內利」強調神在危機中的同在與保護，但其更廣泛的意義是神與祂子民的親密關係。五旬節平安祭的共餐，通過共享祭物實現這種關係，與「Ἐμμανουήλ」的團契意義相呼應。
2）寄居者的參與與普世性
- 寄居者的納入：五旬節平安祭的共餐不僅限於以色列人，還包括寄居者（申命記
16:11），這與「Ἐμμανουήλ」的普世性意義相符。
- 在舊約中，神對寄居者的關懷反映了祂的普世之愛（利未記 19:33-34；申命記 10:18-19）。
- 在新約中，「以馬內利」應驗於耶穌（馬太福音 1:23），神的同在擴展到外邦人（以弗所書 2:14-19），打破了猶太人與外邦人之間的隔閡。
- 平安祭的象徵：寄居者參與五旬節共餐，預示了神的同在不限於某一族群，而是普世性的，這與「Ἐμμανουήλ」的終極意義（神的同在惠及全人類）一致。
3）團契與盟約的實現
- 平安祭的核心：平安祭是舊約中最具盟約性質的祭祀，通過共餐實現與神的和好（出埃及記
24:5-11；申命記
27:7）。五旬節的平安祭，特別是寄居者的參與，體現了神與人（包括外邦人）之間的盟約團契。
- 「Ἐμμανουήλ」的盟約意義：以賽亞書中的「以馬內利」不僅是神的保護，也是盟約的保證（以賽亞書
8:10）。五旬節平安祭的共餐，通過納入寄居者，實現了盟約的擴展，與「神與我們同在」的應許相符。
4）五旬節的特殊背景
- 律法的頒布：猶太傳統認為五旬節與西奈山頒布律法有關（雖然舊約未明確記載）。律法本身要求接納寄居者（出埃及記
20:10；利未記
19:34），而五旬節平安祭的共餐將這一律法原則實踐出來，體現神與全體會眾（包括寄居者）的同在。
- 新約的應驗：新約中的五旬節（使徒行傳 2）記載聖靈降臨，外邦人（如哥尼流，使徒行傳
10）也領受聖靈，成為「以馬內利」的終極實現。五旬節平安祭納入寄居者，可以看作這一普世團契的預表。
4. 結論
五旬節平安祭的共餐，特別是寄居者的參與，確實屬於「Ἐμμανουήλ」（以馬內利）意義的範疇，具體原因如下：
1)
團契與同在：平安祭的共餐（利未記 23:19；申命記 16:11）通過神、祭司、獻祭者及寄居者的共享，體現了「神與我們同在」的實踐，與「Ἐμμανουήλ」的核心意義（神的臨在與團契）高度契合。
2)
普世性的預表：寄居者參與共餐（申命記 16:11）反映了神的普世之愛，預示了「以馬內利」在新約中的終極實現（馬太福音 1:23；以弗所書 2:14-19），即神的同在擴展到外邦人。
3)
盟約的實現：五旬節平安祭通過納入寄居者，實現了盟約的團契，與以賽亞書 7:14 和 8:8-10 中「以馬內利」作為盟約保證的意義相呼應。
細微區別
雖然五旬節平安祭的共餐與「Ἐμμανουήλ」的意義相關，但舊約中「以馬內利」更直接指向神的保護（以賽亞書 7-8），而五旬節的共餐更側重於團契與喜樂（申命記 16:11）。然而，從神學角度看，團契是「神與我們同在」的具體表現，因此五旬節平安祭的共餐可以視為「Ἐμμανουήλ」意義的實踐和預表。
5. 補充說明
- 文化背景：寄居者參與五旬節共餐反映了古代近東的盟約餐飲習俗，通過共享食物建立團契關係，這與「以馬內利」的盟約意義一致。
- 新約視角：新約中的聖餐（路加福音 22:19-20）可以看作平安祭的屬靈延續，耶穌作為「以馬內利」（馬太福音
1:23），通過聖餐實現與信徒（包括外邦人）的團契。
- 其他節期的比較：住棚節（申命記 16:14）也要求寄居者參與歡樂，但未明確提到平安祭；逾越節（出埃及記
12:48）允許寄居者參與，但需受割禮，門檻較高。相比之下，五旬節平安祭的共餐對寄居者的接納更具普世性，更貼近「以馬內利」的普世意義。
IV.
摩西在西奈山二次領受石板時所見的神、用指頭在地上畫的耶穌、以及變像山上與摩西、以利亞同在的耶穌，是否同一位以馬內利「Ἐμμανουήλ」？
這涉及舊約與新約之間的神學連續性，特別是「Ἐμμανουήλ」（以馬內利，意為「神與我們同在」）的身份，以及摩西在西奈山的神聖經歷是否可以與耶穌（基督）的顯現相連。我們將通過聖經經文（以《和合本聖經》為參考，並參考七十士譯本LXX和希臘文新約），結合神學觀點，分析以下三個事件：
- 摩西在西奈山二次領受神用指頭寫的石板（出埃及記
34）。
- 耶穌用指頭在地上寫字（約翰福音 8:6-8）。
- 耶穌與摩西、以利亞在變像山上同在（馬太福音
17:1-8）。
我們將探討這些事件是否指向同一位「Ἐμμανουήλ」，以及摩西在西奈山所見是否可以理解為基督的顯現。
1. 背景：摩西在西奈山與「Ἐμμανουήλ」的關係
（1）摩西二次領受石板（出埃及記 34:1-9, 27-28）
- 經文記載：
- 出埃及記 34:1：「耶和華吩咐摩西說：『你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣；其上的字我要寫在這版上。』」
- 出埃及記 31:18（第一次石板背景）：「耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。」
- 出埃及記 34:28：「摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。」
- 上下文：
- 第一次石板因以色列人拜金牛犢被摩西摔碎（出埃及記 32:19）。神吩咐摩西鑿出新石板，並親自用指頭寫下十誡（出埃及記 34:1），表明神的權威與臨在。
- 出埃及記 34:5-7記載神向摩西顯現：「耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。耶和華在他面前宣告說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神……』」這是神直接與摩西面對面交通，並顯明祂的榮耀（出埃及記 33:18-23；34:6-7）。
- 「神用指頭寫」：
- 希伯來文「בְּאֶצְבַּע אֱלֹהִים」（be’etsbaʿ ʾElohim，意為「神的指頭」）在出埃及記 31:18 和申命記 9:10 中提到，強調十誡的超自然起源。
- 七十士譯本（LXX）將其翻譯為「δακτύλῳ Θεοῦ」（daktylō Theou，意為「神的指頭」），與新約中耶穌用指頭寫字的希臘文用詞一致（見下文）。
（2）「Ἐμμανουήλ」的意義
「Ἐμμανουήλ」（以馬內利）意為「神與我們同在」，在新約中應驗於耶穌（馬太福音 1:23）。舊約中，「以馬內利」（以賽亞書 7:14）象徵神的臨在與盟約保證。摩西在西奈山經歷神的直接顯現（出埃及記 34:5-7），可以視為「神與我們同在」的具體表現，特別是在西奈盟約的背景下。
（3）基督是否在西奈山顯現？
- 舊約中的「耶和華的使者」：
- 舊約中，神的顯現常以「耶和華的使者」（מַלְאַךְ יְהוָה，Malʾakh YHWH）或直接顯現的形式出現。例如：
- 出埃及記 3:2-6：摩西在何烈山見到 burning bush，「耶和華的使者」向他顯現，並自稱「我是你父親的神」（出埃及記 3:6）。
- 出埃及記 33:11：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」
- 許多早期基督徒神學家（如Justin Martyr、Irenaeus）認為「耶和華的使者」是道成肉身前的基督（Logos），即「前顯基督」（Christophany）。這一觀點基於新約中耶穌的神性（約翰福音 1:1-14；歌羅西書 1:15-17）。
- 西奈山的顯現：
- 出埃及記 34 中，摩西直接與神交通，並見到神的榮耀（出埃及記 33:18-23）。這種「面對面」的關係暗示了一種超越普通先知經歷的親密性。
- 雖然經文未明確說這是基督，但新約神學（如約翰福音 1:18：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」）支持這樣的神學解釋：基督作為神的「道」（Logos），是神向人顯現的中保。
2. 耶穌用指頭在地上畫（約翰福音 8:6-8）
（1）經文記載
- 約翰福音 8:6：「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎下身去，用指頭在地上畫字。」
- 約翰福音 8:8：「於是又彎下身去，用指頭在地上畫字。」
- 希臘原文：
- 「用指頭」（τῷ δακτύλῳ，tō daktylō），與LXX中「神的指頭」（δακτύλῳ Θεοῦ，daktylō Theou，出埃及記 31:18）使用相同詞彙。
- 「在地上畫字」（ἔγραφεν εἰς τὴν γῆν，egraphen eis tēn gēn），表明耶穌寫字的動作，但聖經未記載具體內容。
（2）上下文與象徵意義
- 背景：法利賽人將一個行淫被抓的婦人帶到耶穌面前，試探祂是否會違反摩西律法（約翰福音
8:3-5）。耶穌的回應（「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」，約翰福音
8:7）顯示祂的智慧與憐憫。
- 「用指頭寫」的意義：
- 許多學者認為，耶穌用指頭在地上寫字可能是在象徵性地重現西奈山的神聖場景。西奈山上，神的指頭寫下十誡（出埃及記 31:18），而耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），在此刻用指頭寫字，暗示祂與那位在西奈山寫字的神是同一的。
- 可能的內容：雖然聖經未記載耶穌寫了什麼，但傳統解釋包括：
- 寫下十誡，提醒法利賽人自己的罪（羅馬書 3:23）。
- 寫下法利賽人的罪名（類似但以理書 5:25 的「牆上之字」）。
- 象徵性地頒布新約的恩典，超越舊約的律法（約翰福音 1:17：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」）
（3）與「Ἐμμανουήλ」的聯繫
- 耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神的道成肉身（約翰福音 1:14）。祂用指頭寫字的動作不僅顯示祂的神性權威（與西奈山的神一致），也通過赦免婦人（約翰福音
8:11）彰顯「神與我們同在」的恩典和憐憫。
3. 耶穌與摩西、以利亞同在（變像山，馬太福音 17:1-8）
（1）經文記載
- 馬太福音 17:2-3：「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」
- 馬太福音 17:5：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他！』」
- 希臘原文：
- 「變了形像」（μετεμορφώθη，metemorphōthē，意為「變形」或「顯出榮光」），顯示耶穌的神性榮耀。
- 「摩西和以利亞」（Μωϋσῆς καὶ Ἠλίας，Mōüsēs kai Ēlias），代表律法（摩西）和先知（以利亞）。
（2）上下文與象徵意義
- 變像山的背景：
- 耶穌帶彼得、雅各、約翰上山（傳統認為是黑門山），顯出祂的榮耀，預示祂的復活與升天。
- 摩西代表律法，以利亞代表先知，二者與耶穌同在，表明耶穌是律法和先知的應驗（馬太福音 5:17：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」）。
- 與西奈山的呼應：
- 西奈山上，摩西見到神的榮耀（出埃及記 33:18-23；34:5-7），面皮發光（出埃及記 34:29-30）。變像山上，耶穌的臉面「明亮如日頭」，與西奈山的榮耀場景相似。
- 西奈山上有雲彩和神的聲音（出埃及記 19:16-19），變像山上也有「光明的雲彩」和神的聲音（馬太福音 17:5），顯示這兩場顯現的連續性。
- 耶穌的身份：
- 神的聲音稱耶穌為「我的愛子」（馬太福音 17:5），肯定祂的神性。作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），耶穌是神的化身，與摩西在西奈山所見的神有本質上的連繫。
（3）與「Ἐμμανουήλ」的聯繫
- 變像山的顯現直接彰顯「神與我們同在」：耶穌的神性榮耀（馬太福音
17:2）、與摩西和以利亞的對話（馬太福音
17:3）、以及神的聲音（馬太福音
17:5），都表明耶穌是「以馬內利」的終極實現。
- 摩西和以利亞的出現，象徵舊約（律法與先知）指向耶穌，祂是舊約預言的應驗，包括「以馬內利」（以賽亞書
7:14）。
4. 分析：是否同一位「Ἐμμανουήλ」？
（1）「神用指頭寫」的連續性
- 出埃及記 31:18 和 34:1：神用指頭寫下十誡，顯示祂的權威與臨在。
- 約翰福音 8:6-8：耶穌用指頭在地上寫字，與西奈山的場景形成象徵性呼應。這種行為暗示耶穌與那位在西奈山寫字的神是同一的，特別是考慮到「指頭」（δακτύλος，daktylos）一詞在LXX和新約中的一致性。
- 神學解釋：早期教父（如奧古斯丁）認為，耶穌用指頭寫字象徵祂是律法的真正頒布者（約翰福音
1:17）。作為「以馬內利」，耶穌是神的道（Logos），在舊約中已通過「耶和華的使者」或直接顯現的形式與人交通（約翰福音
1:18）。
（2）變像山與西奈山的連續性
- 場景的相似性：
- 西奈山（出埃及記 34）和變像山（馬太福音 17）都有神的榮耀、雲彩、和聲音，表明這兩次顯現的連續性。
- 摩西在西奈山見到神的榮耀（出埃及記 34:5-7），在變像山與耶穌同在（馬太福音 17:3），暗示他所見的神與耶穌有本質上的連繫。
- 耶穌的身份：變像山上，耶穌被神稱為「我的愛子」（馬太福音
17:5），與「以馬內利」（馬太福音
1:23）相符。摩西和以利亞與耶穌的對話（馬太福音
17:3）表明耶穌是舊約預言的中心。
（3）摩西在西奈山所見是否是基督？
- 新約證據：
- 約翰福音 1:1-14：「太初有道，道與神同在，道就是神……道成了肉身，住在我們中間。」耶穌作為「道」（Logos），是神向人顯現的終極形式，包括舊約中的顯現。
- 歌羅西書 1:15-17：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先……萬有都是靠祂造的。」耶穌是神創造與啟示的中保。
- 希伯來書 1:1-3：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們……祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」
- 舊約中的「前顯基督」：
- 早期教父（如Justin Martyr的《與Trypho對話》）認為，舊約中「耶和華的使者」（如出埃及記 3:2-6）是道成肉身前的基督。西奈山的神顯現（出埃及記 34:5-7）可以理解為基督的「前顯」（Christophany）。
- 出埃及記 33:20：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」但新約表明，耶穌是神的「真像」（希伯來書 1:3），是人可以見到的神的顯現（約翰福音 14:9：「人看見了我，就是看見了父。」）。
- 結論：
- 從新約神學視角看，摩西在西奈山所見的神（出埃及記 34:5-7）可以理解為基督的顯現。耶穌作為「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神的道成肉身，與西奈山的神是同一的。
（4）是否同一位「Ἐμμανουήλ」？
- 連續性：
- 西奈山的「神用指頭寫」（出埃及記 31:18）與耶穌用指頭寫字（約翰福音 8:6-8）顯示同一權威。
- 變像山上，耶穌與摩西、以利亞同在（馬太福音 17:3），表明祂是西奈山律法的頒布者（摩西）和先知預言的應驗（以利亞）。
- 神學一致性：
- 「Ἐμμανουήλ」（以馬內利）在舊約中象徵神的同在（以賽亞書 7:14），在新約中應驗於耶穌（馬太福音 1:23）。耶穌作為「道」（約翰福音 1:1-14），是舊約中神顯現的終極形式。
- 摩西在西奈山見到的神（出埃及記 34:5-7），從新約視角看，是基督的「前顯」，與變像山上的耶穌（馬太福音 17:2-3）和地上寫字的耶穌（約翰福音 8:6-8）是同一位「以馬內利」。
5. 結論
是的，摩西在西奈山二次領受石板時所見的神（出埃及記 34:5-7）、耶穌用指頭在地上寫字（約翰福音 8:6-8）、以及變像山上與摩西、以利亞同在的耶穌（馬太福音 17:1-8），可以理解為同一位「Ἐμμανουήλ」（以馬內利）。具體理由如下：
- 新約神學的視角：耶穌是「以馬內利」（馬太福音 1:23），是神的道成肉身（約翰福音 1:14），是舊約中神顯現的終極形式（希伯來書
1:1-3）。
- 場景的連續性：「神的指頭」（出埃及記 31:18）和耶穌的指頭（約翰福音 8:6-8）顯示同一權威；西奈山的榮耀（出埃及記
34:5-7）與變像山的榮耀（馬太福音
17:2）相呼應。
- 基督的前顯：摩西在西奈山所見的神（出埃及記 34:5-7），從新約視角看，是基督的「前顯」（Christophany），與耶穌的身份一致。
細微區別與補充
- 舊約視角：在舊約的歷史語境中，摩西所見的是「耶和華」（YHWH），當時尚未揭示基督的身份（以賽亞書 7:14 的「以馬內利」預言尚未完全顯明）。
- 新約視角：新約通過耶穌的神性（約翰福音 1:1-14；歌羅西書 1:15-17）回溯性地解釋舊約中的神顯現，認為西奈山的神與耶穌是同一的。
- 神學意義：五旬節平安祭的共餐（申命記 16:11）作為「以馬內利」意義的預表，指向神的同在與團契；西奈山的顯現和變像山的榮耀則是這種同在的直接彰顯，最終在耶穌身上完全實現。
6. 補充說明
- 猶太傳統的觀點：猶太教不認同「前顯基督」的解釋，認為西奈山的神是不可見的YHWH，與新約的基督無關。但從基督教神學視角，這種連續性是核心教義。
- 早期教父的觀點：如Irenaeus（《反駁異端》）和Tertullian（《論基督的肉身》）支持舊約中的神顯現是基督的前顯，特別是在西奈山和
burning bush 的場景中。